Биография шри ауробиндо. Шри Ауробиндо Гхош — основатель интегральной духовности Шри Ауробиндо в индийской философии

"В каждом человеке есть Бог и проявить Его — это цель жизни. Это то, что все мы можем делать". Шри Ауробиндо.

"И всё таки, кто такой Кришна? Вечный ребёнок вечно играющий в вечном саду". Шри Ауробиндо.

Кто такой Шри Ауробиндо? Рабиндранат Тагор говорил о нём, как о "голосе, в котором воплотилась душа Индии ". Ромен Роллан назвал его "величайшим мыслителем нашего времени". Он известен, как участник национально-освободительного движения Индии, один из величайших учителей, основоположник интегральной йоги, поэт, философ, автор множества философских и литературных трудов, одним из которых является поэтический эпос "Савитри", которая в Индии считается пятой Ведой.

Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. Его отец, Кришна Дхан Гхош, был хирургом, а мать, Сварналата Деви, дочерью деятеля движения религиозно-реформаторского общества Брахмо-самадж.

Английская культура и образование наложила свой отпечаток на сознание Ауробиндо. В 1879 году он был отправлен в Кембридж, который окончил к 20 годам.

Вернувшись в Индию, он начинает изучать санскрит и Ведические писания, включая Упанишады и Бхагават-Гиту, Рамаяну. Также он начинает практиковать йогу.

На протяжении 13 лет он занимал различные административные посты, а в 1906 году переезжает в Калькутту и становится ректором Национального колледжа. Всё время своего пребывания в Индии он следит за развитием политических событий в стране. В 1905 году возникает вспышка по поводу разделения Бенгалии, которая заставляет его присоединиться к национально-освободительному движению. На протяжении 8 лет с 1902 по 1910 год он активно участвует в политической жизни, неоднократно был арестован и оправдан.

При этом он использовал йогу, как источник силы в освободительной борьбе. В отличие от многих других философов Шри Ауробиндо Гхош не стремился к освобождению, к бегству от мира, он пытался соединить материальное и духовное воедино, что и выделило его в особый ряд среди других величайших учителей в истории человечества.

Состояние Нирваны, которого он достиг, Шри Ауробиндо использовал, как трамплин для высшей эволюции. Он пережил множество различных мистических опытов.

Во время второго ареста он находился в Алипорской центральной тюрьме в Калькутте, где на протяжении 2 недель его посещал дух Свами Вивекананды, рассказывая ему о высших уровнях сознания, которые ведут к сверхразуму. Он видел в своих тюремщиках, заключённых, деревья, саму тюрьму, судью как единое проявление божественности Кришны. Это дало начало новому этапу его жизни.

В 1910 году он уходит из политической жизни и полностью посвящает себя духовной работе, занятиям философии.

Шри Ауробиндо внёс огромный вклад в Веданту. Ему удалось сделать то, чего не удалось сделать до этого адвайте, соединив индийскую и европейскую мысль. Он отнёсся к духу, как к средству трансформации внешней, чтобы человек стал духовным существом в материальном мире. Для решения проблемы единства и многообразия, которую не удалось решить адвайте, Ауробиндо вводит переходный мост между ними в виде Сверхразума. Он отверг материалистические представления Дарвина и философии санкхьи, развил концепцию интегральной эволюции духа и материи. Он основывался на нисхождении Божественной силы в Материю, которая и привела к трансформации Материи.

По утверждению Шри Ауробиндо человеческая форма жизни не является высшей и говорит о преобразовании её в духовную, преодолевая тем самым ограничения материального мира. Это должно привести к состоянию Супраментального существования. Это и есть по утверждению Шри Ауробиндо Божественной жизнью на Земле.

"Для того, чтобы разрушение исчезло из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души — незапятнанными, необходимо, чтобы корень зла был удалён из человечества. Для того, чтобы излечить мир от зла, необходимо излечить его основу в человеке. Есть единственный выход, — это изменение сознания. Когда глаза наши, ослеплённые ныне идеей материи, откроются Свету, мы обнаружим, что нет ничего неодушевлённого, но во всем присутствуют — проявленно или непроявленно — и жизнь, и разум, и блаженство, и божественные сила и бытие". Шри Ауробиндо.

В основе его учения было очищение души, которыми пренебрегла религия, храмы и церкви, сконцентрировавшись на ритуалах, а также развитию любви к Богу, пребывающему во всём, что на окружает.

Основными философскими трудами Шри Ауробиндо являются:

1. Синтез йоги.
2. Савитри.
3. Основы Индийской Культуры.
4. Человеческий Цикл.
5. Эссе о Гите. Откровения древней мудрости. Веды, Упанишады, Бхагавадгита.

Соратником Шри Ауробиндо была Мирра Альфасса, именуемая ещё как Мать. Шри Ауробиндо писал: "Сознание Матери и моё сознание — это одно и то же".

После ухода Шри Ауробиндо в 1950 году она продолжила его работу.

Всю свою жизнь он посвятил спасению, духовному росту, совершенствованию человечества. Его не интересовал собственный успех, он стремился вселить покой, чистоту и радость во всех людей. И это ему отчасти удалось. Его заслуга огромна и неизмерима. У него много последователей, а также тех, кто симпатизирует его идеям и по сей день. Несомненно, Шри Ауробиндо Гхош — один из величайших учителей за всю историю человечества.

Скопировано с сайта «Самопознание.ру»

Шри Ауробиндо Гхош
Просветленный мастер школы Веданты, основатель Интегральной Йоги
Место рождения: – Индия, Калькутта
Основное место деятельности и жительства :Индия, Калькутта

Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. В 1879г., в возрасте семи лет, он был отправлен со своими двумя старшими братьями в Англию для получения образования и жил там в течение четырнадцати лет. Воспитываемый сначала в английском семействе в Манчестере, он пошел в школу св. Павла в Лондоне в 1884г. и в 1890г., с высшим классическим образованием, поступил в королевский колледж, Кембридж, где он проучился в течение двух лет.

В 1890г. он проходит также открытый конкурс за право поступления на Индийскую Государственную службу, но в конце двух лет стажировки не явился на экзамен по верховой езде и был лишен права служить. В это время Геквар Бароды был в Лондоне. Шри Ауробиндо встретился с ним, получил назначение в Бароду и отправился из Англии в Индию, куда прибыл в феврале 1893г..

Шри Ауробиндо провел тринадцать лет, с 1893г. по 1906г., в администрации Бароды, сначала в Отделе государственных сборов и в секретариате для Махараджи, впоследствии как профессор английского языка и, наконец, заместителем директора Барода Колледжа. Это были годы самообразования, литературной деятельности – многое из поэзии, впоследствии изданной от Пондичерри было написано в это время – и подготовки к его будущей работе.

В Англии он получил, согласно специальным инструкциям его отца, полностью западное образование без всякого контакта с культурой Индии и Востока. Образование Шри Ауробиндо в Англии дало ему широкое представление о культуре древней, средней и современной Европы. Он был блестяще образован в греческом и латинском. Французский он изучил в детстве в Манчестере и самостоятельно немецкий и итальянский достаточно, чтобы читать Гете и Данте в первоисточнике. Он сдал экзамен для получения отличия в первом классе и получил рекордные отметки по греческому и латинскому на экзамене на Индийскую Государственную службу.

В Бароде он восполнил пробел, изучив Санскрит и несколько современных Индийских языков, впитал дух Индийской цивилизации в ее прошлых и настоящих формах. Большая часть последних лет этого периода прошла в тихой политической деятельности, поскольку его положение в Бароде запрещало ему общественную активность. Вспышка волнения против разделения Бенгали в 1905г. дала ему возможность оставить службу в Бароде и присоединяться открыто к политическому движению. Он оставил Бароду в 1906г. и поехал в Калькутту как Руководитель недавно основанного Национального Колледжа Бенгали.
Политическая активность Шри Ауробиндо заняла восемь лет, с 1902г. до 1910г. В течение первой половины этого периода он работал за кулисами, закладывая с другими сотрудниками основы Свадеши (Индийское движение шинфейнеров), пока агитация в Бенгали не обеспечила открытого создания более прогрессивного и ясного политического действия, чем умеренный реформизм, который тогда был кредо Индийского Национального Конгресса. В 1906г. Шри Ауробиндо прибыл в Бенгали с этой целью и присоединился к Новой Партии, передовой немногочисленной секции, еще не очень влиятельной, которая была недавно сформирована в Конгрессе. Политической теорией этой партии была довольно неопределенная идея не-сотрудничества. Шри Ауробиндо убедил руководителей в Бенгали публично предложить Все-Индийскую партию с определенной и стимулирующей программой, выдвигая главой Тилака, популярного лидера Маратха, и вести атаку на тогдашнюю доминирующую олигархию умеренных (Реформистов или Либералов) старых политических деятелей и ослабить их влияние на Конгресс и страну. Это было происхождение исторической борьбы между Умеренными и Националистами (противники называли их экстремистами), которая через два года изменит в целом лицо Индийской политики.
Новорожденная Националистическая партия выдвигает Сварадж (независимость) как цель в противовес отдаленной надежде Умеренных относительно колониального самоуправления, которое будет реализовано через одно или два столетия путем медленного продвижения реформ; она предложила как средство выполнения программу, которая походила в духе, хотя и не в деталях, на политику движения шинфейнеров, которое развилось несколькими годами позже и привело к успеху в Ирландии. Принципом этой новой политики была само-помощь; это нацелило с одной стороны на эффективную организацию сил нации, а с другой выражало полное несотрудничество с Правительством. Бойкот Британских и иностранных товаров и создание отраслей промышленности Свадеши, чтобы заменить их; бойкот Британских законных судов, и основание системы Арбитражных судов вместо них; бойкот Правительственных университетов и колледжей и создание сети Национальных колледжей и школ; формирование обществ молодых людей, которые выполняли бы работу полиции и охранников и, везде, где необходимо, политика пассивного сопротивления были среди немедленных пунктов программы. Шри Ауробиндо надеялся захватить Конгресс и сделать его центром управления организованного национального действия, неофициальное Государство в Государстве, которое продолжило бы борьбу за свободу до победы. Он убедил партию финансировать недавно основанную ежедневную газету, Банде Матарам , как признанный орган, где он был редактором. Банде Матарам, чья политика с начала 1907г. до резкого окончания в 1908г., когда Шри Ауробиндо был в тюрьме, была полностью направляема им, и распространилась почти немедленно по всей Индии. В течение краткого, но важного существования это изменило политическую мысль Индии, которая несет с тех пор, не смотря на более поздние достижения, печать того времени. Но борьба, хотя неистовая и богатая событиями, и весьма важная для будущего, не длилась долго в то время; потому что страна еще не созрела для столь смелой программы.
Шри Ауробиндо преследовался по суду за мятеж в 1907г. и был оправдан. До настоящего времени организатор и писатель, он был обязан этим случаем, а также заключением и исчезновением других лидеров, своему выдвижению как общеизвестного главы партии в Бенгали, и появлению на трибуне впервые как спикер. Он председательствовал на Националистической Конференции в Шурате в 1907г., где в сильном столкновении двух равных партий Конгресс был разбит на части. В мае 1908г. он был арестован в Алипорской подпольной организации как соучастник действий революционной группы, возглавляемой его братом Бариндрой; но никаких сколько-нибудь весомых свидетельств против него не было, и в этом случае также он был оправдан. После пребывания в качестве подследственного в течение одного года в Алипорской тюрьме, он вышел в мае 1909г., чтобы найти организацию партии разрушенной, ее лидеров рассеянными по местам заключения, высылкой или само-наложенным изгнанием, а саму партию, непосредственно все еще существующую, но бессловесную, удрученную и неспособную к любому напряженному действию. Почти год он боролся без посторонней помощи в качестве единственного оставшегося лидера Националистов в Индии, чтобы восстановить движение. Он издает в это время, в помощь своим усилиям еженедельную английскую газету, Кармайогин, и еженедельную на бенгали, Дхарма. Но наконец он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить его политику и программу. Какое-то время он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что час этих движений не пробил и что сам он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому уйти из политической сферы, по крайней мере, на время.
В феврале 1910г. он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Третье судебное преследование было начато против него в этот момент из-за подписанной статьи в Кармайогине; в его отсутствии оно было начато против издателя газеты, который был осужден, но приговор был отменен по апелляции в Верховный Суд Калькутты. В третий раз судебное преследование потерпело неудачу. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер духовной работы, за которую он взялся, предстала перед ним, и он увидел, что от него потребуется исключительная концентрация всей его энергии. В конечном счете он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего его пребывания в Пондичерри с 1910г. он все более и более посвящал себя исключительно духовной работе и садхане.
В 1914г. после четырех лет тихой работы над «Йогой» он начал ежемесячную публикацию философских работ. Большинство его наиболее важных работ «Жизнь Божественная», «Синтез Йоги», «Эссе о Гите», «Иша Упанишада», появилось последовательно в Арье. Эти работы содержали многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике Йоги. Другие работы были посвящены духу и значению Индийской цивилизации и культуры (Основы Индийской Культуры), истинному значению Вед (Тайна Вед), развитию человеческого общества (Человеческий Цикл), природе и развитию поэзии (Будущая Поэзия), возможности объединения человеческой расы (Идеал Человеческого Единства). В это время он начал также издавать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде и поэмы, в меньшем количестве, написанные в течение его периода политической деятельности и в первые годы его пребывания в Пондичерри. Журнал Арья прекратил публикацию в 1921г. после шести с половиной лет непрерывной деятельности. Сначала Шри Ауробиндо жил в Пондичерри с четырьмя или пятью учениками. Впоследствии все больше и больше ищущих стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и их число стало настолько большим, что потребовало организации садхаков для обслуживания и коллективного руководства теми, кто оставил все позади ради более высокой жизни. Это была основа Ашрама Шри Ауробиндо, который в меньшей степени был создан, чем вырос вокруг него как вокруг центра.
Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904г.. Собрав сначала основные элементы духовного опыта, полученные разными путями божественного единения и духовной реализации, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования, Дух и Материю. Большинство путей Йоги – пути к Духу, ведущие в конце концов к уходу от жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью повторно низвести его, чтобы привнести свет, силу и блаженство Духа в жизнь для ее преобразования. Настоящее существование человека в материальном мире представляет с этой точки зрения или видения вещей, жизнь в Невежестве с несознанием в своей основе, но даже в ее темноте и незнании существуют присутствие и возможности Божественного. Вот как Шри Ауробиндо описал свой опыт духовного преображения и самоосознания:

“Я был выброшен в такое состояние над мыслью и без мысли, которое не было запятнано никакими ментальными или витальными движениями; не было ни эго, ни реального мира – лишь глядя сквозь неподвижные чувства, нечто ощущало или связывало со своим абсолютным безмолвием мир пустых образов, материализованные тени, лишенные подлинной субстанции. Не было ни Единого, ни даже множественности – лишь абсолютное То, лишенное признаков, безотносительное, сущее, неописуемое, немыслимое, абсолютное и все же в высшей степени реальное и единственно реальное. Это не было ни ментальной реализацией, ни мимолетным озарением, блеснувшим где-то вверху – это не было абстракцией – это была позитивная, единственно позитивная реальность, которая хотя и не будучи пространственным физическим миром, наполняла собой, занимала или, скорее, наводняла и затопляла эту видимость физического мира, не оставляя никакого места или пространства для иной реальности, кроме самой себя и не позволяя ничему, кроме себя, казаться реальным, позитивным или субстациональным. … Оно (это переживание) принесло невыразимый Покой, изумительную тишину, необъятность освобождения и свободу.
…

Я жил в этой Нирване дни и ночи, прежде чем она позволила войти в себя чему-то другому или вообще позволила себе как-то измениться… в конце концов она стала растворяться в превосходящем ее Сверхсознании, что находится выше. … Видение иллюзорного мира уступило место видению, в котором иллюзия была лишь незначительным поверхностным феноменом, по ту сторону которого находилась бесконечная Божественная Реальность, над которым – высшая Божественная Реальность, и она же – высоконапряженная Божественная Реальность – виделась в сердце всего, что прежде казалось лишь кинематографическими образами или тенями. И это не было возвращением в тюрьму чувств, умалением высшего переживания или падением из него, это пришло, скорее, как постоянное возвышение и расширение Истины. … Нирвана в моем освобожденном сознании превратилась в начало моей реализации, она стала первым шагом к полноте постижения, а вовсе не единственно возможным истинным достижением или, более того, – кульминационным завершением.”

(Сатпрем “Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”)

“Созданный мир – это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, которую нужно отвергнуть душой, возвращающейся к небесам или Нирване, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи. Ум – самый высокий уровень, достигнутый в развитии, но это не самое высокое из того, что может быть достигнуто. Выше него имеется Сверхразум или вечное Истина-Сознание, которое по своей природе самосознающий и самоопределеный свет и сила Божественного Знания. Ум – это невежество, ищущее Истину, но это самосуществующее Знание, гармонично воплощающее игру его форм и сил. Только нисхождением сверхразума, совершенство, о котором мечтает все высшее в человечестве, может быть привнесено. Путем открытия большему божественному сознанию возможно достичь этой силы, света и блаженства, обнаружить истинное Я, оставаться в постоянном союзе с Божественным и низводить супраментальную Силу для преобразования ума, жизни и тела. Реализация этой возможность была активной целью Йоги Шри Ауробиндо.
Шри Ауробиндо оставил тело 5 декабря 1950г. Мать продолжила его работу до 17 ноября 1973г.”

(ariom.ru)

В 1968г на месте ашрама был основан «экспериментальный» город-община Ауровиль

(«город рассвета»). По заявлениям создательницы города Мирры Альфассы (Мать), город должен был стать экспериментом по созданию интернационального общества людей, живущих вне политики и национальностей. Жители Ауровиля являются гражданами 44 стран.

В соответствии с актом правительства Индии Ауровиль управляется одноимённым фондом (Auroville foundation). Секретарь фонда имеет право присвоения и отзыва членства в фонде. Фонд, а не отдельные жители, является собственником жилых домов Ауровиля. Фонд Ауровиль, действующий под контролем индийского министерства Развития человеческого капитала (Ministry of Human Resource Development), является владельцем половины всех земель, запланированных для расширения Ауровиля. Остальные земли покупаются по мере поступления финансовых средств.Считается, что в Ауровиле не место религии и политике.

Некоторые книги на русском:

Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 1. Биография. Глоссарий.
Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 2. Тайна Веды.
Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 3. Гимны мистическому огню.
Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 8. Основы индийской культуры.
Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 11. Эссе о Гите - I.
Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 14. ЖИЗНЬ БОЖЕСТВЕННАЯ - I.
Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 17. СИНТЕЗ ЙОГИ - I- V.
Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 26. О СЕБЕ.
Шри Ауробиндо. ДУХОВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ. Сочинения на бенгали.
Шри Ауробиндо. ВЕРА

1872–1950) Индийский религиозный философ и поэт, деятель индийского национального движения. В концепции «интегральной» веданты и йоги стремился к синтезу традиций индийской и европейской мысли взаимоотношение между миром и абсолютом (Брахманом) истолковывал на основе понятия эволюции. Шри Ауробиндо Гхош родился в Калькутте 15 августа 1872 года. Его отец доктор Кришнадхан Гхош изучал в Англии медицину и вернулся в Индию англоманом Шри. Ауробиндо получил не только английское имя Акройд, но и английское воспитание. Пятилетним отец отдал его в ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге, а через два года вместе с двумя братьями отправил в Англию. Братьев Гхош поручили англиканскому священнику Манчестера с наставлениями оградить их от каких-либо контактов с индийцами. Доктор Гхош распорядился также, чтобы пастор Древетт не давал его сыновьям никаких религиозных наставлений. В двенадцать лет Шри Ауробиндо знал латынь и французский язык. Директора школы Св. Павла так поразили способности ученика, что он сам стал с ним заниматься греческим языком. Мальчик много читал - Шелли, французских поэтов, Гомера, Аристофана, европейских мыслителей, причем в оригинале он быстро овладел немецким и итальянским языками. С 1890 года Шри Ауробиндо учился в Кембридже. Школа Св. Павла предоставила ему стипендию, которая почти целиком уходила на содержание братьев. Он стал секретарем Индийского Меджлиса - ассоциации индийских студентов Кембриджа, выступал с революционными воззваниями. Отказавшись от своего английского имени, молодой индиец вступил в тайное общество «Лотос и Кинжал», в результате чего попал в черный список Уайтхолла. Впрочем, это не помешало ему получить степень бакалавра. В 1892 году Шри Ауробиндо вернулся в Индию. У него не было ни положения, ни титулов. Его отец умер, больная мать не признала его. В Бомбее он нашел место преподавателя французского языка у махараджи Бароды, затем преподавал английский в государственном колледже, где быстро дорос до заместителя директора. Кроме того, Шри Ауробиндо являлся личным секретарем махараджи. Он много раз ездил в Калькутту, следил за политической ситуацией, написал несколько статей, которые вызвали скандал, ибо он убеждал своих соотечественников избавиться от британского ига и остро критиковал политическое попрошайничество партии Индийский Конгресс. Шри Ауробиндо возлагал вину не на англичан, но на самих индийцев, смирившихся со своим рабским положением. Он изучает санскрит, священные книги Индии - Упанишады, Бхагавад-гиту, Рамаяну. Наконец обращается к йоге «Я чувствовал, что где-то в этой йоге должна заключаться могущественная истина». В 1901 году он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею свою духовную жизнь. «Я ощущаю все признаки и симптомы (предназначенного мне пути), - писал он ей в письме, найденном в архиве британской полиции - Я хотел бы взять вас с собой в этот путь». Но Мриналини не поняла его, и мыслитель пошел дальше один. Шри Ауробиндо мечтал увидеть Индию независимой. Он составил программу действий, конечным пунктом которой была народная революция. В 1906 году Шри Ауробиндо покинул Бароду и перебрался в Калькутту. Грубые промахи лорда Керзона, губернатора Бенгалии, привели к студенческим волнениям. Вместе с Бепином Палом Шри Ауробиндо основал ежедневную газету, выходившую на английском языке, - «Банде Матарам» («Преклоняюсь перед Матерью-Индией») - газету, которая впервые открыто провозгласила целью полную независимость и которая стала мощным орудием пробуждения Индии. Он основал также экстремистскую партию и учредил программу действия нации - бойкот английских товаров, бойкот английских судов, бойкот английских школ и университетов. Он стал директором первого Национального Колледжа в Калькутте. Не прошло и года, как был выписан ордер на его арест. Однако в статьях и речах Шри Ауробиндо не было ничего противозаконного - он не проповедовал расовой ненависти, не нападал на правительство Ее Величества, но просто провозглашал право наций на независимость. Возбужденное против него дело было закрыто. Шри Ауробиндо стал признанным лидером национальной партии. 30 декабря 1907 года Шри Ауробиндо встретил йогина по имени Вишну Бхаскар Леле. Они удалились вдвоем в тихую комнату, где пробыли три дня. С тех пор йога Шри Ауробиндо приняла иное направление. Шри Ауробиндо вошел в то состояние, которое буддисты называют Нирваной, индусы - Безмолвным Брахманом, а на Западе называется Трансцендентным, Абсолютным, Безличным. Он достиг того знаменитого «освобождения» (мукти), которое считается «вершиной» духовной жизни, ибо что же еще может быть за пределами Трансцендентного? Шри Ауробиндо подтвердил на собственном опыте слова великого индийского мистика Шри Рамакришны. «Если мы живем в Боге, мир исчезает, если мы живем в миру, то Бога уже не существует». 4 мая 1908 года, после неудавшегося покушения на судью в Калькутте, Шри Ауробиндо был арестован. Он провел целый год в алипорской тюрьме в ожидании приговора, хотя не был причастен к заговору. Выйдя из тюрьмы, Шри Ауробиндо возобновил свою работу, начав издавать еженедельник на бенгали и еще один - на английском. В один из дней февраля 1910 года его предупредили о готовящемся аресте. Через десять минут революционер уже плыл по Гангу в Шандернагор. Это был финал его политической жизни, завершение интегральной йоги и начало йоги супраментальной. Именно в Шандернагоре Шри Айробиндо открыл великую Тайну и посвятил ей свою жизнь. Основным занятием Шри Ауробиндо в первые годы изгнания было чтение Вед в оригинале. Мыслителю открылся тайный смысл Вед - самой древней традиции мира - в ее первозданном, нетронутом виде, и он начал перевод обширного фрагмента из самой древней Риг Веды, в частности, - прекрасные «Гимны мистическому Огню». В 1910 году в Пондишери прибыл французский писатель Поль Ришар и, познакомившись с Шри Ауробиндо, был настолько поражен широтой его познаний, что в 1914 году вернулся в Индию. Так было основано обозрение на двух языках, «Арья», или «Обозрение Великого Синтеза», французскими выпусками которого заведовал Ришар. Но грянула война, Ришар был отозван во Францию. Шри Ауробиндо остался один и должен был публиковать каждый месяц шестьдесят четыре страницы на разнообразные философские темы. В течение шести лет без перерыва, до 1920 года, Шри Ауробиндо публикует почти все свои сочинения. Писал он совсем необычно - не одну книгу за другой, а четыре или даже шесть книг одновременно и на самые разные темы - такие книги, как «Жизнь Божественная», его фундаментальный «философский» труд, в котором представлено его духовное видение эволюции, «Синтез Йоги», где он описывает различные стадии и переживания интегральной йоги и исследует все йогические учения прошлого и настоящего, «Этюды о Гите», с изложением его философии действия, «Тайна Вед» с исследования происхождения языка, «Идеал человеческого единства» и «Человеческий цикл», в которых эволюция рассматривается с социологической и психологической точек зрения и исследуются грядущие возможности человеческих коллективов и объединений. День за днем Шри Ауробиндо спокойно заполнял страницы своих сочинений. Любой другой был бы утомлен до изнеможения, но он не «думал» о том, что писал. «Я не принуждал себя писать, - объясняет он ученику, - я просто предоставлял высшей Силе работать, и когда она не работала, я не предпринимал абсолютно никаких усилий… Я пишу в безмолвии разума и пишу лишь то, что приходит ко мне свыше…» В 1920 году Шри Ауробиндо закончил работу в «Арье». Остальную часть его сочинений составляют письма - тысячи и тысячи писем, содержащие все практические указания, касающиеся йогических опытов, и гениальный эпос (28 813 строк) «Савитри», который Шри Ауробиндо будет писать и переписывать в течение тридцати лет; эпос этот подобен пятой Веде, это живое послание, где говорится о переживаниях в высших и низших мирах, о сражениях в Подсознательном и Бессознательном, об оккультной истории эволюции на Земле и во вселенной и о своем видении будущего. В 1920 году в Пондишери, где обосновался Шри Ауробиндо, приехала из Англии помощница, которую по традиции стали звать Мать. «Когда я прибыл в Пондишери, - говорил провидец своим первым ученикам, - программа для моей садханы «дисциплины» диктовалась мне изнутри. Я следовал ей и продвигался сам, но не мог оказать какой-нибудь значительной помощи другим. Затем приехала Мать, и с ее помощью я нашел необходимый метод». Можно отметить три периода в этой работе, которые соответствуют собственному продвижению и открытиям Шри Ауробиндо и Матери. Первый этап - испытания, тестирования, исследования и проверки сил сознания. Этот период некоторые ученики называли «ярким периодом», он продолжался с 1920 по 1926 год, когда Шри Ауробиндо уединился на двадцать четыре года, чтобы сосредоточиться исключительно на работе. С помощью новой, супраментальной силы, которую открыли Шри Ауробиндо и Мать, они сразу же проводят целую серию экспериментов или «тестирование» - это одно из ключевых слов словаря Шри Ауробиндо. Например, он подвергал себя длительному голоданию (23 дня и больше), чтобы проверить силу контроля сознания, потребляет большое количество опиума. Второй период начался в 1926 году и продолжался до 1940 года. Это был период индивидуальной работы над телом и в подсознательном. «У нас есть все ключи, все нити для того, чтобы самим добиться супраментального изменения сознания; нам известен фундаментальный принцип трансформации, это Агни - «вот кто выполняет работу», - говорит Риг Веда. Главный вывод этого этапа: полная и устойчивая индивидуальная трансформация невозможна без определенного, пусть даже минимального, продвижения всего мира в целом. В 1940 году, после четырнадцати лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама (йогической общины). Начался третий период трансформации, период, который продолжается до сих пор. В последние годы увидеть Шри Ауробиндо было нелегко - это должен был быть совсем особый случай, событие исключительное, потому что он никого не принимал. Лишь три или четыре дня в году его ученики и все желающие могли пройти перед ним и видеть его (в Индии такие дни называются «даршанами»). Умер великий индийский мыслитель в 1950 году. Шри Ауробиндо, несомненно, эзотерическая личность, об этом свидетельствуют и его учение, и образ жизни. Одна из центральных идей этого учения состоит в том, что человек, каким его мы наблюдаем сейчас, - только «переходное существо» на пути к существу божественному, к сверхчеловеку и сверх-уму, причем достигнуть этого состояния под силу лишь немногим. «Если мы признаем, - пишет Шри Ауробиндо в «Божественной жизни», - что скромный смысл нашего рождения в Материи заключается в нашем духовном развитии на земле, если это в основе есть эволюция сознания, происходящая в природе, то нужно признать, что человек, каков он есть сейчас, не может быть пределом этой эволюции, он еще слишком несовершенное выражение Духа, его ум слишком ограничен в своих функциях и является только переходным выражением сознания, а сам человек только переходным существом… Если предположить, что такое завершение эволюции предназначено и что человек должен стать посредником, то нужно заметить, что это будет относиться только к немногим, особо развитым людям, которые создадут новую расу людей и начнут движение к новой жизни. Как только это произойдет, остальное человечество отойдет от духовного стремления, так как это уже будет ненужным для замысла Природы, и останется в его нормальном состоянии покоя и неподвижности». Итак, новая раса и движение к новой жизни. Что это за жизнь, в чем смысл? «Самая ранняя формула человеческой жизни, - отвечает Шри Ауробиндо, - обещает быть и ее последней. Бог, Свет, Свобода, Бессмертие», - и поясняет». Познать и овладеть собой, стать обожествленным существом, преодолев животное и эгоистическое сознание; превратить наш затемненный интеллект в полную сверхумственную иллюминацию, создать спокойствие и самосуществующее блаженство там, где существует только напряжение временных удовольствий, сопровождаемых физическими и эмоциональными страданиями, установить беспредельную свободу в мире, который (в настоящее время) представляется как серия механических необходимостей, открыть и реализовать бессмертную жизнь в теле, подлежащем смерти и постоянной мутации, - все это представляется нам как манифестация Бога в Материи и как цель Природы в ее земной эволюции». Шри Ауробиндо пишет с большой буквы не только слова Бог и Дух, но и Природа и Материя. «Если верно, - замечает он, - что Дух заключен в Материи и что внешняя Природа скрывает Бога, то манифестация Его и реализация Его внутри себя и во внешнем мире являются высшими и самыми законными целями жизни на земле» («Божественная жизнь»). Но Природа для Шри Ауробиндо не инобытие, не творение Бога (как в христианстве), это или равноправный член с Богом, или даже первоначало, само бытие как высшая реальность. Природа и Бог, Материя и Дух, Жизнь и Сознание - эти сущности, с одной стороны, являются самостоятельными потенциями и реальностями, с другой - скрыты друг в друге, выявляют себя и дифференцируются в ходе эволюции. Шри Ауробиндо считает, что одной из главных ценностей европейской культуры является разум. «Философия, науки и некоторые отрасли искусства, - пишет он, - результаты многолетней работы критического разума в человеке» («Человеческий цикл»). «Все затруднения разума в попытке управлять нашей жизнью, - пишет Шри Ауробиндо, - заключаются в том, что благодаря своей врожденной ограниченности он не в состоянии обращаться со сложностями жизни или ее интегральными действиями; он принужден разделять жизнь на части, делать более или менее искусственные классификации, строить системы с ограниченными и противоречивыми данными, которые должны быть постоянно видоизменяемы другими данными, для того чтобы не сделать выбора, который, в свою очередь, разрушится прорывом новых волн, еще не регулированных сил и возможностей» («Человеческий цикл»). Более того, хотя благодаря разуму цивилизация продвинулась вперед, именно разум, по мнению Шри Ауробиндо, ответственен за те негативные последствия, от которых страдает современный человек. Однако как практически может происходить обожествление человека, какие усилия требуются с его стороны? «Внешние и внутренние, - отвечает Шри Ауробиндо, - собственные и божественные», - уточняет он далее. Внешние усилия - это религия, оккультизм, духовная мысль, духовное испытание. «Но духовная проблема не может быть решена внешними средствами, а только внутренним перерождением» («Божественная жизнь»). Это перерождение происходит не сразу, оно подготавливается и имеет свои этапы. Подготовка состоит в поисках добра, правды и красоты, с одной стороны, и самоотречения и жертвы своего «Я» Божеству, Владыке (Ишваре) - с другой. Одновременно, считает Щри Ауробиндо, нужно выполнять общие принципы эзотерической жизни. «Необходимо известное отчуждение от умственных, чувственных, физических требований, концентрация в сердце, известный аскетизм и самоочищение, отказ от эгоистических желаний, от неправильных привычек и нужд». Здесь своеобразно соединяются и буддийские, и христианские этические императивы. Такой же синтез виден в этическом требовании служения человеку: «… духовный человек не держится в стороне от жизни человечества. Напротив, главной задачей для него являются развитие чувства единства со всей тварью, сознание универсальной любви, сострадания и развитие энергии или блага всех… его усилия направлены на творческую помощь и руководство, как это делали древние риши и пророки». Другой аспект собственных усилий человека - последовательное высвобождение и подчинение Пуруше трех начал («частей») человека - ума, сердца, воли. Шри Ауробиндо называет этот аспект «тройной трансформацией» или «контактом души с духом». Первый контакт - «посредством ума» - очищает, расширяет, успокаивает, обезличивает личность, но он ограничен. «Более интенсивное усилие посредством ума не меняет баланса. Одухотворенный ум стремится подняться выше и превзойти себя, и таким образом он теряет сознание форм и вступает в бесконечный, бесформенный и безличный мир». Второй контакт - «посредством сердца» - вносит в духовное продвижение человека эмоции и чувство, делая его полным бытия. «Тогда все становится ярким и конкретным, эмоции, чувства и одухотворенные ощущения достигают высшего предела, и полное самопожертвование делается не только возможным, но и необходимым». Но и этот контакт ограничен. Третий контакт - «посредством воли» - позволяет отказаться от эго человека, препятствующего обожествлению, и заручиться согласием его воли». Посвящение воли в активной жизни развивается благодаря постепенному удалению эгоистической воли с ее двигательной силой желания. Эго подчиняется тогда высшему закону и, в конце концов, или совсем исчезает, или же начинает подчиняться высшей силе и истине, и начинает действовать как орудие Божества… Все три вместе взятые подхода ума, воли и сердца создают духовное или психическое состояние нашей внешней природы, в котором открывается более широкая и сложная перспектива на психический свет внутри нас и на духовного Властителя Вселенной, Ишвару, действительность которого чувствуется теперь над нами, вокруг нас и внутри нас. Все это собственные усилия человека, но для окончательной духовной трансформации, решительно ускоряющей эволюцию, необходимы и встречные божественные усилия (своего рода избранность, предопределенность, которая, вероятно, дана немногим). Сам процесс духовной трансформации проходит пять стадий (этапов): Высший ум, Освещенный ум, Интуитивный ум, Над-ум и высшую судию - Сверх-ум. «Главная характеристика первой стадии (Высший ум) - это массовое мышление, то есть возможность схватывать сразу непосредственно все в целом. Освещенный ум выражается не только мышлением, но и видением. Сознание пророка, происходящее от видения, имеет большую силу познания, чем сознание мыслителя. Восприятие внутреннего зрения более глубоко и непосредственно, чем восприятие мысли» («Божественная жизнь»). В свое время суфий Аль-Газали писал: «… за разумом следует другая ступень, когда у человека открывается новое око, коим он созерцает скрытое, узревает то, что произойдет в будущем, и другие вещи, не достижимые для разума». Интуитивный ум - это следующая стадия духовной трансформации, использующая, как видно из названия, в качестве основного средства развития интуицию. Над-ум заканчивает первую (созданную прежде всего усилиями самого человека) степень духовной трансформации. На этой стадии полностью побеждается «эго» и осуществляется прорыв в космическое сознание. Когда Над-ум снисходит, эгоцентризм полностью подчиняется ему. Сначала он теряется в широте существа и, наконец, совсем исчезает, заменяясь космическим восприятием и ощущением безграничного универсального духа и действия. Все, что остается, - это космическое Бытие, сознание, восторг и игра космических сил.» Однако остатки сопротивления низшей природы человека и неведения на этой стадии еще сохраняются. «Даже когда высшие силы с их энергиями проникают в самую глубь Бессознания, - пишет Шри Ауробиндо, - они встречают там слепую необходимость и подчиняются ограничительному закону Неведения. Сопротивление (высшим силам) основывается на установленном и непреклонном законе всегда встречать требования жизни законом смерти, требование света - необходимостью тени и темноты, суверенитета и свободы духа - ограничением, несостоятельностью и первичной инерцией». Вторая ступень духовной трансформации, вызванная в основном интервенцией Духа сверху, - это и есть стадия Сверх-ума, или Гностическое существо. На этой стадии человек окончательно становится духовным и полностью свободным, приобретает новую природу (расу) и необычайные способности, сливается в гармонии и любви с Божеством и Космосом, испытывает переживания и чувства, которые столь необычны, что практически не поддаются описанию. Завершенная личность есть космическая личность, так как только когда мы станем частью всего космоса и затем превзойдем его, наша личность может считаться завершенной. Сверхумное существо в космическом сознании, ощущая всю Вселенную, как самого себя, будет действовать соответствующим образом. Его действия в универсальном сознании будут основаны на гармонии собственной личности и вселенной. Шри Ауробиндо не просто создал эзотерическое учение (знание, умозрение), но и реализовал его в собственной жизни. Он перестроил не только свой ум и сознание, но и все существо. Используя технику йоги и собственные психотехнические находки, Шри Ауробиндо, с одной стороны, элиминирует (уничтожает в себе) те реальности, которые не отвечают его учению (ненужные желания, эгоистические устремления, мешающие представления), с другой - ценностно и чувственно-натурально культивирует, развивает, укрепляет те «высшие реальности», которые отвечают учению Шри Ауробиндо заканчивает жизнь в соответствующих высших реальностях растворяется и сливается с Божеством и Космосом, наслаждается своей Душой, переживает Бесконечность, Красоту, Свет, Силу, Любовь, Восторг.

ШРИ АУРОБИНДО - основатель Интегральной йоги - родился в Калькутте 15 августа 1872 года в семье Шримати Сварналаты Деви и доктора Кришны Дхана Гхоша, происходившего из знатного рода индийских воинов-кшатриев, и имевшего английские взгляды на мир, всецело увлеченный европейскими идеями и идеалами.

У доктора Гхоша было четыре сына и одна дочь – Бино Бхушан, Моно Мохан, Ауробиндо, Бариндра Кумар и Сароджини.
Дела доктора Кришны Дхана шли успешно. Он был хорошим хирургом и отзывчивым и душевным человеком, который никому не отказывал в помощи. Мать Сварналата Деви была милой, доброй и приятной женщиной.

В 1877 году Ауробиндо вместе с двумя старшими братьями отправляют в лучшую школу, находящуюся в Дарджилинге при монастыре Лоретто, - учебное заведение для детей английских чиновников, служащих в Индии.

Ауробиндо уже исполнилось 6 лет, когда родилась Мирра Альфасса Ришар (Мать). Она родилась в Париже 21 февраля 1878 года в семье эмигрантов. Ее отец, Морис Альфасса, не слишком удачливый банкир, был французом Турецкого происхождения, а мать, Матильда Альфасса, была француженкой египетского происхождения и была родом из знатной египетской семьи. У Мирры был брат и ее близкий друг - Маттео. Он был старше ее всего на 18 месяцев.

Мать Мирры Матильда, также как и доктор Гхош, хотела, чтобы ее дети были самыми лучшими в мире, поэтому ее старший сын Маттео учился в Сорбоне, а затем в других престижных институтах Франции. А дочь Мирра с раннего детства получала начальное образование дома и уже тогда у нее проявилась склонность к творчеству - она училась игре на фортепьяно, а в более старшем возрасте начала заниматься живописью. По поводу своего раннего духовного продвижения Мать позже писала:
«В возрасте между одиннадцатью и тринадцатью годами целый ряд духовных опытов и переживаний не только открыл для меня существование Бога, но также заставил осознать возможность соединения человека со Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни Божественной».

В 1879 году, когда Ауробиндо исполнилось семь лет, доктор Кришна Дхан Гшох, получив приглашение от священника Дрюитта из Манчестера, поехал со всей семьей в Англию, для того, чтобы дать достойное образование своим детям. Приехав в Манчестер, доктор Гхош старших сыновей определил в школу, а младшего, Ауробиндо, оставил на попечение священника, который преподавал Ауробиндо латынь и историю, а жена священника – французский, географию и арифметику, готовя его к поступлению в колледж. С этого времени у Ауробиндо начался период интенсивного ментального развития.

А у Мирры с 1883 года началось реальное осознание своего духовного пути: "С пяти лет я осознавала, что не принадлежу этому миру, что у меня нет человеческого сознания. Моя садхана началась в этом возрасте". "Я чувствовала сознание как свет и силу у себя над головой... Очень приятное ощущение: я сижу на стульчике, сделанном специально для меня, одна в комнате, и... ощущаю над головой сильное и светлое Сознание. Мне казалось, что им я должна жить, быть, и потому я пускала его вниз, ведь для меня оно было единственным основанием, чтобы жить..."

В сентябре 1884 года Ауробиндо успешно сдает вступительные экзамены и сразу зачисляется в третий класс школы Святого Павла в Лондоне. Продолжая обучение в школе Святого Павла, в 1888 году Ауробиндо поступает в класс Индийской Гражданской Службы (ИГС), а в 1889 сдает экзамены в Королевский Колледж в Кембридже на факультет классической и современной западной литературы, параллельно продолжая обучение в классе ИГС. Преподаватель Королевского Колледжа в Кембридже, известный ученый и писатель Оскар Браунинг, позже сказал, что классические сочинения Ауробиндо Гхоша – лучшее из всего, что он читал за 13 лет, принимая вступительные экзамены.

В этот период братья Гхош получили печальное известие о тяжелой болезни их матери, поэтому помощь от отца практически прекратилась. Ежедневный рацион Ауробиндо и его братьев в то время состоял из "двух бутербродов с маслом и чаем на завтрак и дешевой сосиски на ужин". Но это никак не отразилось на учебе Ауробиндо - за первый год своего пребывания в Королевском колледже он получил все призы за стихосложение на греческом и латыни.

Мирра же в этот период, учась в школе, пишет свое первое знаменитое школьное сочинение, как известный нам текст: "Дальнейший Путь" (The Path of Later On), за который при окончании школы она получила первый приз «Prix D"honneur».

В 1890 году Ауробиндо готовился к экзаменам для поступления на Индийскую Государственную Службу (ИГС). Заключительный тур экзаменов он сдал успешно, получив наивысшие баллы по латинскому и греческому, но "провалился" на формальном экзамене по верховой езде, по той причине, что просто не пришел на экзамен. Одна из причин такого поступка Ауробиндо заключалась в том, что он не мог брать дорогие уроки верховой езды исключительно из-за нехватки денег. Другую причину Ауробиндо позже описал сам о себе в третьем лице: "Он не питал никакой тяги к ИГС и даже пытался найти способ избежать этого бремени. Вскоре ему удалось добиться своего, вроде бы не отказавшись от службы лично (этого его семья бы не допустила): он был признан непригодным к ней за неумение ездить верхом".
Зато он стал классически образованным человеком, а вскоре и признанным мастером английского языка. Один англичанин, который спустя годы приехал в Индию, спросил: "Не знаете ли вы, где теперь господин Гхош, ученый из Кембриджа, который вернулся назад в Индию, чтобы здесь погубить свое будущее?"

В это же время у Мирры было несколько психических и духовных переживаний, которые открыли ей не только существование Бога, но и то, что человеку дано полностью обрести Его в сознании и действии, и проявить Его на земле в божественной жизни: "Это откровение, как и практические рекомендации для достижения такой цели, были даны мне во сне несколькими учителями; некоторых из них я встретила позже на физическом плане. С течением времени, в ходе моего внутреннего и внешнего развития, психическая и духовная связь с одним из этих учителей становилась все более ясной и содержательной".

Ауробиндо в феврале 1893 года возвращается в Индию. Ему был 21 год. Английский образ жизни, равно как и культура или политическая жизнь Англии его не привлекли: "Если и существовала во мне привязанность к другой стране на европейской земле, то это была интеллектуальная и эмоциональная привязанность к Франции - стране, которую я никогда не видел и в которой никогда не жил в этой жизни".

Вступив на родную землю в бомбейском порту Аполло, Ауробиндо почувствовал, как на него нисходит глубокий покой. Этот покой не оставлял его еще долгие месяцы после возвращения.

Вскоре после возвращения в Индию Ауробиндо поступил на службу в администрацию Бароды (штат Гуджарат) у Махараджи Сайаджирао Гаеквар. Первые несколько лет жизни в Бароде были ознаменованы для Ауробиндо интенсивной подготовкой к тем великим делам, которые ему предстояло совершить в будущем. Он поставил перед собой две задачи и приступил к одновременному их решению. Первая заключалась в том, чтобы изучить и продолжить развитие культурного наследия Индии; вторая - создать необходимые условия для широкомасштабного общенационального движения за освобождение любимой родины.

В 1894 году у Мирры Ришар начался период обучения художественному творчеству, - в возрасте 16 лет она начинает учиться в "Академии Джулиан", школе художников, а затем учится в школе Изящных искусств. Это был период великого взлета европейского искусства: музыка Берлиоза, Франка, Сен-Санса, поэзия Бодлера, Верлена, Рембо, Малларме, романы Золя, оперы Массне, "Мулен Руж"... - и все это - в Париже, в культурной столице мира, там, где жила Мирра Альфасса. За время обучения она достигает высокого уровня мастерства и по оценкам преподавателей ее картины были столь зрелыми, что неоднократно отбирались для проведения выставок юных дарований в Национальной Галерее Искусств.

В 1895 году, когда Ауробиндо уже около двух лет работал в администрации Бароды в различных ведомствах, он неожиданно получил предложение несколько часов в неделю читать лекции на французском языке в колледже. Для Ауробиндо это была удачная возможность, так как работа в администрации казалась ему скучной и монотонной. Позднее, в Пондичерри, вспоминая это время, он говорил: "Я написал для Махараджи массу меморандумов. Обычно он только намечал общее направление, а я уже развивал его. Однако лично меня административная работа мало интересовала. Мои интересы лежали за ее пределами - в области санскрита, литературы и национального движения".
Хотя работа в колледже была лишь дополнением к его основным обязанностям. Спустя несколько лет по просьбе самого Ауробиндо его перевели в этот колледж профессором английского языка и литературы уже на полную ставку.

А у Мирры в этот период происходит важное событие - в 1897 году в возрасте 19 лет она выходит замуж за художника Анри Мориссе. Спустя год, 23 августа 1898, у нее рождается сын Андре.
Как Она писала позже об этом времени: "В возрасте 19-20 лет я достигла сознательного и постоянного объединения с Божественным Присутствием, и я сделала все совершенно самостоятельно, не было никого, кто мог бы мне помочь, даже книг!"

В 1901 году Ауробиндо женится на прекрасной Мриналини Бос. Ауробиндо в то время исполнилось 29 лет, а его невесте 14. Она была дочерью Бхупалы Чандры Боса - правительственного чиновника высокого ранга. Один из близких учеников Шри Ауробиндо как-то в шутку попрекнул его женитьбой, заметив, что непонятно, зачем таким людям, как Конфуций, Будда или Шри Ауробиндо, вообще жениться. На что Шри Ауробиндо ответил "...Пока вы обладаете обычным сознанием, вы ведете обычную жизнь. Когда же происходит пробуждение и приходит новое сознание, вы отходите от нее".

Пять лет спустя после женитьбы Ауробиндо пишет своему тестю: "Боюсь, я никогда не смогу быть добропорядочным семьянином. Я пытался, как мог, исполнить свой сыновний долг, долг брата и долг мужа, но тщетно. Что-то большее раскрывается во мне и властно требует подчинить ему всю свою жизнь".

С 1903 года Ауробиндо занялся политикой: "Я занялся политикой и участвовал в политической жизни с 1903 по 1910 год с одной единственной целью - внушить человеческим умам волю к свободе и необходимость бороться за нее до конца, отказавшись от бесплодных методов Конгресса, на которые все еще уповают в настоящее время".

В 1904 году, работая в колледже Бароды уже около 10 лет, Ауробиндо получает место проректора, а в течение некоторого времени даже исполняет обязанности ректора.

1904-1905 гг. - решающий период жизни Ауробиндо, во время которого его политическая деятельность, прежде не носившая активного характера, влилась в основной поток индийской политики, погрузив его в водоворот исторических событий. Именно в это время у него появился все возрастающий интерес к йогической садхане, и он решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения Индии. Он начинает практиковать Пранаяму, которая однако не принесла ему существенных результатов: "После четырех лет самостоятельных занятий пранаямой и йогой единственным результатом стало улучшение здоровья и приток энергии наряду с другими психофизическими явлениями; однако никакого другого значительного прогресса я не достиг, и это приводило меня в недоумение".

Мирра в этот же самый период начала свое погружение в оккультизм: в 1905 г, в возрасте 27 лет, Она познакомилась со странным человеком, представлявшимся как Макс Теон. Настоящее имя Макса Теона, который также называл себя Айя Азиз, было Луис Бимштейн, и он был величайшим оккультистом конца девятнадцатого века, также как и его жена Мери Кристина Вудрофф, которую близкие называли Альмой.
"Мадам Теон была экстраординарной оккультисткой. Она обладала исключительными способностями. Это удивительная женщина!", - говорила Мать.
Для Альмы было пустячным делом приказать своим комнатным туфлям переместиться к ней из другого угла комнаты; усилием воли позвонить в колокольчик; не прикасаясь к столу, заставить его встать на дыбы; дематериализовать букет цветов и вновь материализовать его на подушке в спальне Мирры, запертой на ключ. Теон также, по словам Матери, "владел великим знанием". Она не раз рассказывала о его колоссальных силах. Однажды она сама была свидетелем того, как Теон на ее глазах изменил направление удара молнии.

В 1902 году Теон основал журнал "Космическое обозрение", который издавался во Франции. Некий Жорж Теманлис, ученик Теона, был ответственным за печать и распространение этого издания. Теманлис был знаком с братом Мирры, Маттео. Через своего брата Мирра узнала о "Космической группе" и ее вдохновителях - Теоне и Альме. Теманлис, как издатель, оказался не очень расторопным человеком, и вскоре все бремя издательской работы легло на плечи Мирры. Она нашла нового печатника, сама работала над корректурой, держала в порядке счета и даже переписывала статьи, которые приходили в Париж из Тлемсена (Алжир), где жили Теон и Альма.

В марте 1906 года Ауробиндо переезжает в Калькутту, где 14 августа этого же года был открыт Национальный колледж, куда был приглашен Ауробиндо в качестве ректора и преподавателя английского, французского и истории. Однако очень скоро он с головой ушел в политику, почти не оставлявшую ему времени на то, чтобы заниматься организационными вопросами только что созданного колледжа.

В этом же году, в июле, Мирра совершает путешествие в Тлемсен, в Алжир к Максу и Альме Теон, где в течение четырех месяцев, с июля по октябрь, проходит интенсивное обучение оккультизму.
"Я впервые путешествовала одна, впервые пересекала море. Затем я долго ехала на поезде от Орана до Тлемсена, словом, добралась. Теон встретил меня на станции, посадил в машину и повез к себе. Дорога была долгой. Наконец приехали - чудо! Мы оказались в самом низу (поместье размещалось на холме над долиной Тлемсена), и начали подниматься по широким аллеям. Пока мы шли, я молчала. Наконец он остановился: "Вот мой дом". Теон выкрасил стены в красный цвет! ...Он продолжил путь и вдруг обернулся: "Ты в моей власти! Не страшно?" Вот так. Я посмотрела на него, улыбнулась и сказала: "Я ничего не боюсь. Во мне Божественное, вот здесь". (Мирра прикоснулась к белому пламени в своем сердце). Он побледнел, правда".

Необычайные способности Мирры быстро подняли ее на один уровень со своими учителями. Много позже Мать скажет, что Макс Теон был воплощенной в человеке эманацией Асура Смерти.

В июле 1907 года Мирра снова предпримет поездку в Тлемсен, и будет оставаться там также до октября.

В этот же самый период, с начала июля 1907 года, Ауробиндо стал вторым редактором газеты «Банде Матарам» - ежедневного издания на английском языке. Газета была создана близким другом Ауробиндо и известным писателем и блестящим оратором - Бипином Чандрой Палом. И уже 16 августа этого же года был подписан ордер на арест Ауробиндо как редактора "Банде Матарам". Но поскольку никаких свидетельств против Ауробиндо не последовало, судебное заседание не состоялось, и с него были сняты все обвинения. Но в связи с этим арестом Ауробиндо, чтобы не компрометировать Национальный колледж, подал в отставку.

В январе 1908 года в Бароде состоялась встреча Ауробиндо с йогом из Махараштры - Вишну Бхаскара Леле, так как к этому времени Ауробиндо уже осознал необходимость более интенсивного и серьезного занятия йогой, почувствовав, что ему потребуется помощь того, кто уже шел по духовной тропе. В первый раз они встретились на полчала в доме Кхасирао Джадхава. Леле согласился совершить обряд посвящения Ауробиндо при условии, что тот на время оставит политику. Ауробиндо согласился. Тогда они закрылись вдвоем на три дня на верхнем этаже дома Сардара Маджумдара Вады, и Ауробиндо всецело, с полной преданностью доверился своему духовному учителю.

"Сядь, - приказал Леле Ауробиндо, - смотри - и ты увидишь, что мысли твои приходят в тебя извне. Отбрось их прежде, чем они успеют войти в тебя". Ауробиндо последовал совету Леле и "увидел, к моему изумлению, - вспоминал Шри Ауробиндо, - что это и вправду так; я увидел и реально почувствовал приближение мыслей, словно они проходили сквозь голову или над головой, и сумел отбросить их прежде, чем они вошли в меня. Через три дня - а практически через день - мой разум погрузился в абсолютную тишину. Первым результатом такого опыта стала серия чрезвычайно сильных ощущений и радикальных изменений в моем сознании. То, что я увидел, заставило меня воспринять с поразительной ясностью весь мир как кинематографическую ленту, лишенную реальной жизни, за которой стоял безличный универсальный Абсолютный Брахман". "... С того момента мое ментальное существо превратилось в свободный интеллект, слившись с Универсальным Разумом, не ограниченный узкими мыслями отдельной личности, как маленького винтика; мой разум стал поглощать знания из бесчисленных сфер бытия, свободно отбирая то, что ему требуется в этой безграничной империи образов и мыслей".

Это было первое фундаментальное духовное переживание Шри Ауробиндо - реализация статического, безличного, вечного, бесконечного Брахмана.

Полное и безоговорочное подчинение Шри Ауробиндо воле своего наставника поразило и самого Леле, который позже скажет, что никогда прежде не встречал человека, способного на столь полную самоотдачу. "Завершающим результатом этого опыта, - продолжал Шри Ауробиндо, - стало то, что Внутренний Голос Леле заставил его передать меня в руки Божественного, открывшегося во мне самом, воле которого я полностью подчинился и ощущал Его в дальнейшем как внутренний могучий импульс, который вел меня, как путеводная звезда, через все лабиринты йоги, не связывая меня и не ограничивая отдельными правилами, стилями, догмами или шастрами, который ведет меня сегодня и будет направлять мою жизнь всегда".

Последствия этого колоссального опыта не заставили себя ждать - ранним утром 3 мая 1908 года в дом Шри Ауробиндо на Грей стрит (Gray street, 48) ворвались полицейские. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства, и 5 мая оказался в Алипорской тюрьме на окраине Калькутты по обвинению, грозившему ему смертной казнью. На самом деле Шри Ауробиндо не имел к этому покушению никакого отношения, но его арестовали из-за того, что бомба для этого покушения была изготовлена в доме, принадлежащем Шри Ауробиндо и его брату Бариндре, который как раз принимал в этом непосредственное участие.

Знаменитый судебный процесс над Шри Ауробиндо и другими заключенными по этому делу начался в стенах Алипорской тюрьмы 19 октября 1908 года, председательствовал на нем судья Бичкрофт. Предварительные слушания продолжались 76 дней, а судебные заседания в сессионном суде длились 131 день. Они продолжались с 19 октября 1908 года по 13 апреля 1909 г. Члены судебной комиссии высказали свое мнение 14 апреля, а судебный приговор был объявлен 6 мая. Бариндре (брат Шри Ауробиндо) был вынесен смертный приговор, который впоследствии был заменен пожизненным заключением. Шри Ауробиндо вместе с несколькими революционерами был оправдан.

Во время заключения в тюрьме Шри Ауробиндо читал Бхагавадгиту и Упанишады. В этот период Он получил вторую фундаментальную реализацию динамического аспекта Брахмана: "...эта реализация явилась скорее результатом расширения и углубления Истины; это был дух, созерцавший не ощущения, а сами объекты, это был Мир и Безмолвие, и свобода Бесконечности, пребывавшая извечно в мире или во всех сущих мирах - которые все были вместе не чем иным, как непрерывным эпизодом безвременной вечности Божественного".

После освобождения и до февраля 1910 года Шри Ауробиндо поселяется в доме своего дяди Кришны Кумар Митры и продолжает вести активную политическую деятельность за освобождение Индии: ездит по разным городам и выступает с речами, которые проникнуты теми духовными опытами и озарениями, которые Шри Ауробиндо обрел, находясь в заключении.

В год заключения Шри Ауробиндо в тюрьму, 1908, Мирра в возрасте 30 лет разводится с Анри Мориссе и переезжает в дом № 49 по улице Леви. Еще до Тлемсена Мирра основала небольшую группу искателей под названием "Идея". Теперь Она создает новую группу - "Единение женской мысли". В своем интенсивном внутреннем развитии Мирра всецело полагалась на Бхагавадгиту и на Раджа-йогу Вивекананды. Она посещала оккультные сеансы, и сама не раз проводила беседы на эти темы в различных кругах.
В этом же году Мирра встречает Поля Ришара. Он также интересовался оккультизмом и благодаря журналу "Космическое обозрение" познакомился с Теоном и Альмой. В 1908 году Ришар стал профессиональным юристом и вскоре получил должность адвоката в парижском аппеляционном суде.

В 1910 году Мирра выходит замуж за Поля Ришара и они переезжают в дом № 1 по улице Валь де Грасс. Супруги живут в маленьком уютном доме в дальнем углу сада с двумя подъездами с улицы. Андре, сын Матери часто навещал Ее в этом доме. Он обедал у супругов Ришар каждое воскресенье.

В это время Шри Ауробиндо продолжает вести активную публичную деятельность и 25 декабря 1909 года публикует открытое письмо "Моим соотечественникам" в газете "Кармайогин". В этом письме Он осуждает умеренных и правительство, и выдвигает цель экстремистов: полная самореализация Индии и ее независимость, как условие этой самореализации. Бенгальские власти усмотрели в этой статье подстрекательство к бунту и отреагировали очень быстро - уже в начале февраля 1910 года они выдали ордер на арест Шри Ауробиндо. Голос свыше указал Ему дальнейший путь: "Отправляйся в Чандернагор".
Шри Ауробиндо покидает Калькутту и ночью по реке переправляется в Чандернагор.

В марте 1910 года, находясь в Чандернагоре уже почти полтора месяца, Шри Ауробиндо получил еще одно послание свыше. Он писал: "Кое-кто из друзей поговаривал о том, чтобы послать меня во Францию. Я задумался, что делать дальше. И тогда я получил указание - ехать в Пондичери".

С этого момента Шри Ауробиндо оставляет политическую деятельность. Ночью 31 марта 1910 года он уезжает в Калькутту, откуда рано утром 1 апреля уплывает на французском судне Dupleix в Пондичери, французскую колонию на юге Индии. На время плавания Шри Ауробиндо был вынужден принять имя Джиотиндры Миттера, а его спутник Биджой Наг - имя Банкима Чандры Басака.

4 апреля 1910 года корабль приплывает в Пондичери, где их встречает Суреш Чакраварти (Мони), который специально приехал в Пондичери заранее, чтобы организовать встречу Шри Ауробиндо. Втроем они остановились в доме Калве Санкара Четтьяра, - знатного местного жителя, где гостили около полугода. В октябре того же года к ним присоединился Сурин Бос (двоюродный брат жены Ауробиндо), а в ноябре - Нолини Канта Гупта.

В это же самое время в Пондичери прибывает Поль Ришар, чтобы принять участие в выборах во Французскую Палату Представителей. Город Пондичери был тогда французской территорией и имел двух выборных представителей в Париже. Миссия Ришара состояла в том, чтобы поддержать выборную кампанию некоего Блисьена. Но сам Ришар был очень сильно заинтересован во встрече с настоящим индийский йогином. Мирра отправила с мужем набросок мистического символа и дала наставление искать в Индии йогина, который сможет интерпретировать духовное значение этого символа; именно этот йогин станет в будущем Ее истинным учителем и наставником.
В этом Ришару повезло: он узнал, что в Пондичери недавно прибыл из Бенгалии великий йогин и что зовут его Ауробиндо Гхош. В начале мая мистер Гхош согласился принять Ришара и поведал ему, что этот символ, лотос, олицетворяет собой Божественное Сознание. Ришар был потрясен этой встречей.

В октябре 1910 года Шри Ауробиндо переехал из дома Четтьяра в небольшой домик, который снял в южной части города. Жизнь в этот период была очень трудной, напоминающей дни его детства в Англии.

А в октябре 1913 года Он переезжает в новый более просторный и более обустроенный дом на улице Франсуа Мартин. В этом доме, который сейчас принадлежит Ашраму, и в котором расположена гостиница, Шри Ауробиндо прожил до 1922 года.

В этом же году Шри Ауробиндо пишет о своей третьей фундаментальной реализации - реализации Парабрахмана: "15 августа обычно является поворотной точкой либо примечательным днем, для меня лично - в садхане или в жизни, а косвенно - и для других. Вот и теперь этот день оказался очень важен для меня. Можно сказать, что моя внутренняя садхана получила печать завершенности и увенчалась длительной реализацией и пребыванием в Парабрахмане (одновременно пассивный и активный Брахман, Верховное Божество - прим. ред.) в течение многих часов. С этого момента эгоизм во мне умер навсегда, за исключением Аннамайя Атмы - физического "я", которое ожидает еще одной реализации, чтобы полностью освободиться от случайных вторжений и внешних прикосновений прежнего обособленного существования".

Дату этой реализации установить невозможно, но К.Д. Сетна (он был главным редактором журнала "Мать-Индия", периодического издания, которое Шри Ауробиндо рассматривал как рупор своих мыслей) предполагает, что Шри Ауробиндо установил эту реализацию немного раньше, до 1910 года и он пишет: "Это означает, что к 1910 году - год Его прибытия в Пондичери - Он мог бы уже почивать на лаврах, поскольку с точки зрения традиционных представлений о Богореализации Ему уже нечего было достигать".

На следующий год, 7 марта 1914, Поль и Мирра Ришар отплывают в Индию на борту Kaga Maru для того, чтобы встретиться с Шри Ауробиндо.
И 29 марта 1914 года состоялась первая встреча Мирры и Шри Ауробиндо. Он ждал Ее наверху, на ступеньках террасы. Это был "Кришна", с которым Она встречалась в своих видениях.
На следующий день Она записала в своем дневнике: "Неважно, что тысячи и тысячи людей погружены в полное неведение. Тот, кого мы видели вчера, уже здесь, на земле. Его присутствие является достаточным доказательством того, что придет день, и тьма преобразится в Свет, и Царство Твое, о Господи, установится на земле".

Следствием встречи двух частей одного Божественного сознания стала первая мировая война, которая началась 28 июля 1914 года. Неизвестные миру Шри Ауробиндо и Мать, единое целое, нашли самих себя и друг друга. И возможно, неистовая ярость мировой войны была первой реакцией низших планов на воплощенное предвестие новой эры.

В этом же году произошло еще одно уникальное событие: "В 1914 году произошла идентификация со Вселенской Матерью, отождествление с Ней моего физического сознания. Конечно, я и до этого знала, что я была Великой Матерью, но полная идентификация пришла только в 1914 году",- писала Мать.

Поль Ришар предложил Шри Ауробиндо начать издание философского журнала, на что Шри Ауробиндо согласился. Решение об издании журнала было принято 1 июня 1914 года, а уже 15 августа 1914 года, в день рождения Шри Ауробиндо, вышел первый номер. Журнал назвали "Арья". Он издавался на английском языке.

21 февраля 1915 года Мирра отметила свой первый день рождения в Пондичерри, Ей исполнилось 37 лет. Но уже на следующий день, 22 февраля Поль и Мирра Ришар были вынуждены вернуться во Францию. Для Мирры этот отъезд был особенно болезненным. Она уже знала, что Ее место здесь, рядом со Шри Ауробиндо, но она дала самой себе обещание обратить Поля Ришара, который также, как и Макс Теон, был воплощением великого Асура; по этой самой причине Она и вышла за Ришара замуж.
Мать позже напишет: "В 1914 году я должна была уехать. Он не удерживал меня. Что я могла сделать? Я ушла. Но я оставила с Ним свое психическое существо. Его присутствие со мной в этот нелегкий период было постоянным; Он всецело управлял моей жизнью в Японии!"

С этого момента бремя издания "Арьи"- подготовка текстов, корректура, издание и административная деятельность - всецело ложится на плечи Шри Ауробиндо, который публиковал каждый месяц номер из 64 страниц. Он будет нести эту ношу вплоть до 1921 года, в течение семи лет.

В марте 1916 года Мирра и Поль Ришар отплывают из Лондона в Японию, куда прибывают лишь в июне. Они будут жить в этой стране четыре года, в основном в Токио и Киото. Много позже Мать не раз будет рассказывать о прекрасной Японии - о ее чудесных садах, о ландшафтах, строениях, о ее обитателях... Но она ничего не скажет о той скрытой, неистовой битве с Асуром, который был ее мужем. Лишь однажды Она приподняла завесу молчания, рассказав о последнем эпизоде этой четырехлетней схватки; и мы узнали, что Она проиграла в этом сражении. Всевышний дал Ей видение - он взял Ее в свои руки, подобно новорожденному ребенку, и повернул Ее в направлении Запада, в направлении Индии, где ждал Ее Шри Ауробиндо.

И вот в начале 1920 года Ришары покинули Японию, чтобы вернуться обратно в Индию. Предопределенная свыше встреча Шри Ауробиндо и Матери состоялась 24 апреля 1920 года. Ришар, наконец, прекратил сопротивление и исчез со сцены. Мать больше никогда его не видела. Она приехала в Пондичери и осталась там навсегда.

Об этом периоде работы Мать позже напишет: "Когда я вернулась в 1920 году, Шри Ауробиндо был занят низведением Супраментала в ментальное сознание".

За два года до возвращения Мирры в Индию, в 1918 году в Калькутте умерла Мриналини, жена Шри Ауробиндо. Незадолго до ее ухода Шри Ауробиндо, наконец, позволил ей приехать в Пондичерри, но судьба распорядилась иначе.

После возвращения в Индию первое время Мирра жила в отеле, затем переехала в отдельный дом, а позже поселилась по соседству со Шри Ауробиндо. Как-то после сильнейшей бури, крыша ее дома стала сильно протекать, а одна из опор угрожающе осела. Из соображений безопасности Шри Ауробиндо распорядился перевести Мать в Его дом, это случилось 24 ноября 1920 года. С этого времени Шри Ауробиндо и Мать стали жить под одной крышей.

В те дни рядом со Шри Ауробиндо и Матерью жило еще примерно 10 человек. С приездом Матери в доме Шри Ауробиндо произошли значительные перемены: "Дом был полностью перестроен, сад и просторный двор приведены в порядок, в каждой комнате появилась простая и удобная мебель - маленький стол, кресло, мат. Все стало опрятным и чистым… Несомненно, это было влияние присутствия Матери". Хотя группа молодых садхаков, живущих тогда со Шри Ауробиндо, "была совершенно не расположена принимать Мать как воплощение Божественного: во-первых, она прибыла с Запада, а во-вторых, была женщиной (к тому же дважды побывавшей замужем), в то время как по индийским традициям все Аватары были исключительно индийского происхождения и мужского пола"- писал К.Д. Сетна.
Это неприятие Ее западного, неиндийского происхождения проявлялось и впоследствии время от времени в довольно острой форме - особенно среди учеников, воспитанных в старых традициях, даже после того, как Шри Ауробиндо высказался по этому поводу и силой своего авторитета утвердил Ее как Аватара: "Мать есть Сознание и Сила Всевышнего".

По поводу работы Шри Ауробиндо и Матери в 1921 году ученик Пурани, рассказывая о своей встрече с ними, сообщает, что Шри Ауробиндо и Мать в то время уже низводили Супраментал в витальный план, то есть в сферу жизненных сил, и именно поэтому их облик разительно изменился: они вновь стали юными.
Мать писала: "Произошло что-то странное: когда мы низошли в витал, мое тело вдруг вновь стало юным, как будто мне снова стало восемнадцать".

С января 1922 года по вечерам ученики вместе с приходившими гостями стали собираться вокруг Шри Ауробиндо и вели разговоры на различные темы - от простых до самых сложных. Это было время "Вечерних бесед со Шри Ауробиндо" (так была названа книга А.Б. Пурани, в которой он издал свои записи этих бесед).
Как правило, беседы проходили после медитаций, которые проводила Мать, в 4-4:30 пополудни. После 24 ноября 1926 года они стали смещаться на более позднее время, а в декабре того же года совсем сошли на нет: Шри Ауробиндо удалился в уединение.

В сентябре 1922 года Шри Ауробиндо и Мать переезжают на Rue De La Martine, в дом номер 9 - юго-западная часть нынешнего Ашрама. Старое помещение на ул. Франсуа Мартин остается для приема посетителей и учеников.

Четвертая фундаментальная реализация Шри Ауробиндо произошла 24 ноября 1926 года, - прямое нисхождение высшего Сознания в физическое. Позже Он писал: "24 ноября 1926 года произошло нисхождение Кришны в физическое сознание. Кришна - не супраментальный Свет. Нисхождение Кришны означает нисхождение Высшего божества из мира Верховного Разума, готовящего нисхождение сюда Сверхразума и Ананды. Кришна - это Анандамайя, он способствует эволюции к Ананде через уровень сознания Верховного Разума".

Мать так описывает эту реализацию: "В 1926 году я начала реализовывать своего рода творение Верховного Разума; это означает, что я решила низвести Верховный Разум в материю, на землю, и начала все подготавливать для этого. В связи с этим я попросила его Богов инкарнировать, отождествиться с земным телом. Некоторые категорически отказались. Но я видела своими глазами, как Кришна, который всегда был в контакте со Шри Ауробиндо, согласился войти в Его тело. Это случилось 24 ноября".

Вскоре Шри Ауробиндо прекратил всякое общение с учениками и посетителями, и ушел в полное уединение. Он будет встречаться с учениками лишь 3 раза в год - в дни Даршанов - 21 февраля, 15 августа и 24 ноября. С этого момента Шри Ауробиндо возложил на Мирру ответственность за учеников, в результате чего появился Ашрам Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо дал Мирре другое имя, - Он стал называть Ее Матерью.

Позже Он писал, что именно Мать воплотила в жизнь Его идеалы, и что без Нее была бы невозможной никакая организация: "Все мои реализации - Нирваны и прочего - остались бы лишь в теории, никогда не получив своего воплощения во внешнем мире. Именно Мать указала путь их практического воплощения. Без Нее какое-либо организованное проявление было бы невозможным. Именно Она выполняет эту часть Садханы и эту работу с самого детства".

Некоторые близкие ученики, которые были сподвижниками Шри Ауробиндо еще в Его политической деятельности, отнеслись к уходу Шри Ауробиндо в уединение с большим огорчением, для них это было почти катастрофой. В личной переписке с одним из учеников Шри Ауробиндо написал: "Я вовсе не витаю в эмпиреях, а жаль! На самом деле все точно до наоборот: мне пришлось с головой погрузиться в бездну, чтобы воздвигнуть мост между преисподней и небесами".

8 февраля 1927 года Шри Ауробиндо и Мать переезжают в дом на улицу Francoi Martin (северо-западная часть Ашрама), где они остаются жить до конца своих дней. Здесь, в трех комнатах на первом этаже, Шри Ауробиндо оставался в полном уединении многие годы. В этом году Ашрам насчитывал 36 учеников, а в 1930 году - уже 85.

В следующем году, 1928, Шри Ауробиндо издал книгу "Мать", целью которой было дать ученикам правильное понимание того, что представляла собой Мать, и установить правильное отношение к Матери среди учеников. В эту книгу были частично включены «Молитвы и медитации» Матери, которые Она начала писать еще в 1911 году.

С 1930 года Шри Ауробиндо начал переписываться с учениками, жившими в Ашраме, которые приняли эту открывшуюся возможность с большой радостью. Этот период длился без малого восемь лет, и вскоре объем переписки настолько возрос, что Шри Ауробиндо был вынужден проводить ночи напролет, отвечая на эти письма! Изданные в полном объеме, они составили три огромных тома, насчитывающие более 1700 страниц. В одном из своих писем к ученику Шри Ауробиндо написал: "Милостивый государь, если б вы видели, как целыми днями с полудня до полуночи я сижу, зарывшись в бумаги, разбирая и расшифровывая написанное и составляя бесконечные ответы, то дрогнуло бы даже самое каменное сердце, и вы бы не толковали о печатании на машинке и спячке. Я уже не пытаюсь (по крайнем мере на сегодня) сократить поток корреспонденции; я смирился со своей судьбой, подобно Рамана Махарши - с бесконечным прасадом и почитателями, но, по крайней мере, не собираюсь добивать себя разговорами о печатании на пишущей машинке".

В это же самое время Шри Ауробиндо продолжил свою работу над Савитри - величайшей эпической поэмой. Первая версия Савитри относится к периоду пребывания Шри Ауробиндо в Бароде. На сегодняшний день известно не менее одиннадцати или даже двенадцати различных ее вариантов и редакций. "Савитри" с ее 23 813 строками является самой длинной поэмой на английском языке.
Раймон Пайпер, профессор Сиракузского университета в США, дал "Савитри" следующую оценку: "За период почти в пятьдесят лет… Шри Ауробиндо создал то, что по всей видимости представляет собой величайший эпос на английском языке… Осмелюсь высказать суждение, что это самая всеобъемлющая, самая многогранная, самая прекрасная и самая совершенная из созданных до сих пор космическая поэма…"
Мать говорила, что Шри Ауробиндо сказал в "Савитри" больше, чем где бы то ни было: "Он уместил в одной книге всю вселенную".

В 1931 году Мать тяжело заболела. Шри Ауробиндо писал одному из своих учеников: "Мать подверглась очень серьезной атаке, и Она должна всемерно экономить свои силы, особенно учитывая то, какое напряжение от нее потребуется 24 ноября (день даршана). Не может быть и речи о том, чтобы Она сейчас виделась и общалась со всеми - это истощило бы ее совершенно".

После выздоровления Она стала выходить на балкон подышать воздухом - так спонтанно родились ежедневные "балконные даршаны", продолжавшиеся до 1962 года, когда Мать перестала выходить из своей комнаты. "Вскоре после возвращения к активной деятельности у Матери вошло в обыкновение выходить рано утром на северный балкон, примыкающий к комнате Павитры... через некоторое время под балконом начали собираться несколько садхаков, которые хотели увидеть Мать в тот момент, когда Она выйдет на балкон. Через несколько недель или месяцев... уже почти весь Ашрам собирался под балконом, вся улица была заполнена томящимися в ожидании садхаками, посетителями и другими людьми" (Айенгар, Биография Матери).

По поводу своей работы Шри Ауробиндо пишет в августе 1932: "Я знаю, что нисхождение Супраментального неизбежно - мой опыт убеждает, что момент пришел уже сейчас... Но если бы даже я знал, что это случится позже, я бы не свернул со своего пути, не растерялся бы и не прекратил работу. Прежде, возможно, я бы так и поступил, но СЕЙЧАС - после того, что я прошел... Я настаиваю, что это произойдет сейчас, а не в будущей жизни, и не в запредельном мире".

А в ноябре 1933 года, отвечая ученику, Он пишет: "Нет, Супраментальное не низошло ни в тело, ни в материю, просто сейчас его нисхождение стало не только возможным, но и неизбежным".

Еще через год Шри Ауробиндо написал: "Супраментальная Сила спускается, но она еще не завладела телом или материей".
В этом году в Ашраме стало уже 150 человек.

По поводу учеников в августе 1935 года Шри Аурбиндо написал: "Что до людей (учеников), то они отнюдь не в супраментальном. Одни достигли высших слоев разума, другие рванулись туда, но вновь упали в подсознание, и так и колеблются между небом и адом - то одно, то другое… до бесконечности. А кто-то прочно и со всеми удобствами обосновался в грязи; некоторые сидят в грязи и видят сны или видения; у некоторых же ноги увязли в грязи, а голова оказалась в небесах. Словом, бесконечное количество вариаций. Кое-кто же вообще нигде не пребывает".

А в ноябре этого же года в ответе одному из учеников Шри Ауробиндо сообщил: "Хвост Супраментального все ниже и ниже... Пока только хвост, но где хвост, там и все остальное... "Формула" вырабатывается быстро… Это мое личное "нисхождение"... Попытка всеобщего нисхождения подняла бы такое количество грязи в подсознательном, что мне пришлось отказаться от нее".

10 октября 1937 года Мать начала строительство гостиничного комплекса "Голконда" в 200 метрах от океана. Для разработки чертежей Голконды Она пригласила Антонина Раймона, чеха по происхождению. Мать хотела создать символическое архитектурное воплощение высочайшей красоты и совершенства, выразить в форме - настолько совершенной, насколько это возможно - духовные намерения и силу.

В этом же году Мать сочла нужным вмешаться в процесс переписки Шри Ауробиндо с учениками, резко ограничив объем этой переписки, которая практически прекратилась к концу 1938 года. Однако трем или четырем ученикам было позволено писать письма Учителю, хотя тема переписки была ограничена несколькими предметами, такими как искусство, поэзия, литература и т.д.

В следующем году, 24 ноября 1938, накануне Даршана, в два часа ночи со Шри Ауробиндо произошел несчастный случай - он споткнулся о голову лежащей на полу шкуры тигра и упал. Программа Даршана была изменена, и многочисленные гости, приехавшие специально по этому случаю, ограничились встречей с Матерью, после чего разъехались по домам.
Прибывший специалист из Мадраса поставил диагноз: перелом правого бедра над коленом с захождением костей. Шри Ауробиндо на ногу наложили гипс, и Ему пришлось несколько недель провести в постели.

Оккультное значение происшедшего Шри Ауробиндо описал позже: "Враждебные силы много раз пытались помешать такому событию, как Даршан, но мне удавалось отражать все их нападки. В тот момент, когда произошел несчастный случай, я думал лишь о том, как защитить Мать, и забыл о самом себе. Я не предполагал, что враждебные силы могут атаковать меня. В этом была моя ошибка".

В результате этого несчастного случая несколько учеников и врач снова получили возможность близкого общения со Шри Ауробиндо после почти двенадцатилетнего перерыва. До этого свободный вход к Шри Ауробиндо, за исключением Матери, имел только один служитель-Чампаклал. Таким образом шесть-восемь человек получили возможность ежедневно собираться вокруг Шри Ауробиндо и даже беседовать с Ним.

В этом же году (1938) Матери исполнилось 60 лет, и Ашрам уже насчитывал 172 человека.

Гипс с ноги Шри Ауробиндо сняли в январе 1939 года. Его здоровье улучшалось. В этом же году была издана первая книга его работы "Жизнь Божественная".
Шри Ауробиндо отметил: "Все вроде бы шло хорошо, и работа продвигалась, но тут произошел несчастный случай (перелом). Это означает, что для того, чтобы Сознание-Истина могло воплотиться в теле, надо изменить Подсознание; тогда Сознание-Истина волнами разойдется по всему человечеству".

Чем ближе к физическому плану спускалась Супраментальная Истина, тем больше становилось сопротивление, и как результат этого сопротивления 3 сентября 1939 года разразилась Вторая мировая война. Поначалу Шри Ауробиндо мало интересовался войной, однако с капитуляцией Франции и отказом французского правительства откликнуться на призыв Черчилля к "Англо-Французскому Союзу", Он решил воздействовать на ход войны с помощью духовной силы. К счастью, в лице Черчилля Он нашел благодатную почву для действия этой Силы, и полностью сконцентрировался на нем. Помимо безмолвной духовной Силы, Шри Ауробиндо вместе с Матерью открыто заняли сторону Союзников, и сделали денежный взнос в фонд войны, и 19 сентября 1940 года написали открытое письмо губернатору Мадраса, публично заявив о своей поддержке Союзников. Главная задача, которую ставили перед собой Шри Ауробиндо и Мать, это спасти мир от господства асурических сил, поскольку победа нацистов и фашистов означала бы конец всем надеждам и чаяниям, взлелеянным человечеством. Она обернулась бы господством четырех сил преисподней, как назвал их Шри Ауробиндо, - мракобесия, лжи, страдания и смерти.
"Гитлер - избранный инструмент враждебных сил", - писала Мать в письме своему сыну Андре - Им овладел Асур Лжи". "Он называет себя Владыкой Наций. Именно он является зачинщиком всех войн… Мы с ним общаемся. Несмотря ни на что, мы с ним поддерживаем контакт… В конце концов, я его Мать!", - говорила Мать, улыбаясь.

Много лет спустя Мать рассказывала: "В течение всей войны от нас со Шри Ауробиндо требовалось такое напряжение сил, что мы вынуждены были прервать нашу йогу на все это время. Именно с этой целью была начата война: остановить Работу. Так как именно в тот момент нисхождение Сверхразума стало чрезвычайно интенсивным… Это было как раз в 1939 году. И вот началась война и все прекратилось, полностью… Прежде всего мы должны были прекратить все это - это выступление Владыки Наций, Владыки Лжи".

Настоящая цель Владыки Наций должна была проявиться в намерениях его главных человеческих инструментов. Джон Толанд пишет: "17 февраля 1941 года Гитлер отдал приказ о подготовке к нанесению удара по Индии, намереваясь поразить британскую империю в самое сердце".
А в одной из московских газет 21 июня 1986 года появилась статья под заголовком "Обнаружены документы - Гитлер планировал завоевание Индии".

Особенно значительный пример вмешательства Шри Ауробиндо и Матери в ход военных действий представляет собой план "Барбаросса" - военной кампании Гитлера против СССР; битва Гитлера, - человека, захваченного Асуром, против непосредственного воплощения Асурической силы - Сталина, - человека без психического существа. К.Д. Сетна пишет: "В Сталине Шри Ауробиндо и Мать увидели не просто феномен одержимости, но воплощение враждебной силы, витальное существо, рожденное в человеческой форме, а не просто использующее эту форму в качестве своего медиума".
Шри Ауробиндо видел в Сталине еще большую опасность, чем в Гитлере. В марте 1940 года Шри Ауробиндо заявил: "У мира нет шансов, если только что-то не случится в Германии или если Гитлер и Сталин не поссорятся".

Тогда, 20 июня 1941 года, в дело вмешалась Мать: "Это был Владыка Наций - то существо, которое являлось Гитлеру... И я знала, когда у них должна была состояться следующая встреча, так что на этот раз я пришла вместо него, приняв облик этого бога Гитлера... и я посоветовала ему атаковать Россию. Два дня спустя он вторгся в Россию. Но возвращаясь, я встретила его самого (Асура), который как раз направлялся на встречу с Гитлером! Он был в бешенстве. Он спросил меня, зачем я это сделала. Я ответила: "Это не твое дело - так было нужно". Тогда он сказал: "Постой и послушай. Я знаю - да, я знаю! - что ты уничтожишь меня, но прежде чем я буду уничтожен, я причиню столько разрушений, сколько смогу, будь уверена в этом..."

В 1940 году была издана вторая книга Шри Ауробиндо "Жизнь Божественная". А в 1943 году, 2 декабря, состоялось открытие школы в Ашраме, которая позднее станет Международным центром образования. Эта школа была не похожа на тысячи школ по всему миру. Мать говорила учителям этой школы: "Фактически, единственное, к чему вы должны стремиться, - это научить их познавать себя и выбирать свою собственную судьбу, дорогу, по которой они хотят идти". И "Надо быть святым и героем, чтобы быть хорошим учителем. Надо быть великим йогином, чтобы быть хорошим учителем. Надо самому находиться в совершенном состоянии, чтобы требовать от учеников такого же совершенного состояния. Вы не можете требовать ни от кого того, чего не выполняете сами".

Желая дать пример учителям, Мать сама начала обучать детей и подростков - по вечерам на Спортплощадке Мать проводила уроки французского языка, которые скоро превратились в "Беседы о йоге". Эти беседы записывались на магнитофон, и впоследствии были изданы в виде серии книг.

В 1945 году была впервые опубликована книга Шри Ауробиндо "Гимны Мистическому Огню". В этом году зрение Шри Ауробиндо стало ухудшаться из-за постоянной переписки и работы, которую Он вел. Ниродбаран стал теперь его личным секретарем.
В августе этого же года Шри Ауробиндо продиктовал Ниродбарану: "Лично я близок к цели".

Долгожданную независимость и свободу Индия обрела 15 августа 1947 года, в день рождения Шри Ауробиндо. "Однажды, вернувшись из одного места (в тонких мирах), я сказала Шри Ауробиндо: "Индия свободна". Я не сказала: "Индия будет свободна", я сказала: "Индия свободна", - говорила Мать. Так вот, сколько же лет прошло между тем моментом, когда это стало свершившимся фактом, и тем моментом, когда этот факт проявился в материальном мире на земле? Это оккультное переживание имело место в 1915 году, а освобождение Индии произошло в 1947-м - тридцать два года спустя. Затем Шри Ауробиндо спросил Ее, как это произойдет, и Мать ответила: "Все произойдет без насилия. Не будет никакой революции. Британцы решат уйти по собственной воле, потому что больше не смогут оставаться здесь, вследствие определенной ситуации в мире".
Так всё и произошло. По случаю этого события Шри Ауробиндо дает свое послание для всеиндийского радио.

В июле 1948 года Шри Ауробиндо продиктовал своему секретарю: "Ситуация плоха и становится все хуже; может быть, она станет даже хуже, чем самое худшее, если такое вообще возможно, но в нынешнем взбаламученном мире возможно все, что угодно... Но все это было необходимо: некоторые возможности должны были проявиться хотя бы для того, чтобы мы могли избавиться от них, если должен родиться новый и лучший мир; напоследок это откладывать уже нельзя... Задуманный нами новый мир будет отличаться от старого не только структурой, но и тканью; он придет совершенно иным образом: не извне, а изнутри".

21 февраля 1949 года, в день рождения Матери, вышел первый выпуск периодического издания Бюллетеня Физического Образования, которым занималась Мать.
В этом же году у Шри Ауробиндо появились первые признаки заболевания предстательной железы, но Он вылечил ее своей духовной силой.

В августе этого же года секретарь Шри Ауробиндо сделал запись: "Практически вся переписка прекратилась, продолжается только работа над "Савитри". Мне кажется, Он решил оставить тело, и поэтому торопится закончить свой эпос".

Именно это было причиной того, что в апреле 1950 года Шри Ауробиндо впервые со времени своего ухода в уединение согласился сфотографироваться. Его фотографировал ныне всемирно известный Генри Картье-Брессон, которого считают "отцом современного фотожурнализма", в то время путешествовавший по Индии со своей женой-индонезийкой. Он читал некоторые работы Шри Ауробиндо и обратился с просьбой сфотографировать Шри Ауробиндо и Мать для фотоагентства "Магнум", на что получил разрешение. Так появились эти знаменитые фотографии Шри Ауробиндо в большом кресле и то единственное фото, на котором Он запечатлен вместе с Матерью во время Даршана 24 апреля 1950 года.

Уже к ноябрю этого года, примерно за десять дней до Даршана 24 ноября, симптомы болезни проявились с новой силой. После утомительного дня Даршана симптомы приняли угрожающий характер, и из Калькутты был срочно вызван доктор Прабат Саньял, известный хирург, который был учеником Шри Ауробиндо: "Я спросил, что Его беспокоит и могу ли я чем-нибудь облегчить Его страдания. Я задал Ему обычные профессиональные вопросы, возможно, забыв в тот момент, что мой пациент представлял собой Божественное, воплощенное в человеческую форму, и Он ответил: "Беспокоит? Меня ничто не беспокоит.... а боль? Можно быть выше ее".

1 декабря наступило некоторое улучшение, но к середине 4 декабря состояние снова ухудшилось. Ученики, ухаживающие за Шри Ауробиндо, спросили: "Вы не используете свою силу, чтобы вылечиться?" "Нет!" - последовал ошеломляющий ответ. Тогда мы спросили: "Почему нет? Как же в таком случае вылечить болезнь?" "Не могу объяснить; вы не поймете", - ответил Он".

Около часа дня Мать сказала доктору Саньялу: "Он теряет интерес к себе, Он уходит".
Саньял позже написал: "Странный феномен - тело, которое только мгновение назад содрогалось в агонии, не реагируя на внешние воздействия, преодолевая муки удушья, вдруг становится спокойным; сознание входит в тело - Он пробуждается и выглядит нормально. Затем Он заканчивает пить, и снова, по мере того как сознание уходит, тело отдается во власть агонии".

Официально установленный максимальный срок, в течение которого тело ушедшего должно быть погребено, в тропиках составляет 48 часов, поэтому все ожидали, что похороны состоятся 7 декабря. Но в этот самый день Мать сделала следующее заявление: "Сегодня похороны Шри Ауробиндо не состоятся. Его тело настолько исполнено супраментальным светом, что нет никаких признаков тления, а потому оно останется на одре столько, сколько будет возможно".

Похоронная церемония состоялась в итоге 9 декабря в 5 часов пополудни после еще одного, последнего Даршана. Тело Шри Ауробиндо поместили в Самадхи под большим деревом во дворе главного здания Ашрама.

Позже, объясняя одному из учеников причину ухода Шри Ауробиндо, Мать сказала: "Ошибочно думать, что Он был вынужден покинуть тело. Истинные мотивы этого поступка столь грандиозны, что человеческий ум не в силах постичь их".

За несколько лет до ухода Шри Ауробиндо сказал Матери: "Мы не можем оставаться на земле оба, один из нас должен уйти". На что Она ответила: "Я готова, я уйду". Но Шри Ауробиндо запретил Ей это: "Нет, ты не должна уходить, твое тело более пригодно для трансформации, чем мое, и ты сможешь вынести ее лучше, чем я".

Физическая половина одного целого, которая была лучше приспособлена для того, чтобы подвергнуться трансформации, осталась на Земле: "Когда Шри Ауробиндо ушел, целая часть Его существа - самая материальная часть низошедшего, начиная от физического и вплоть до ментала - зримо отделилась от Его тела и вошла в мое, - говорила Мать, - и это было так явственно, что я почувствовала трение энергии, просачивающейся в меня через поры кожи… Это было так осязаемо, как будто бы это происходило физически. Покидая свое тело и входя в мое, Он сказал: "Ты будешь продолжать. Ты доведешь работу до самого конца".

Шри Ауробиндо физически вошел в Мать со всей супраментальной силой, которую Он аккумулировал в своих клетках. Теперь Она воистину стала МАТЬШРИАУРОБИНДО (так Она писала сама).

В 1970 году Мать скажет: "И я вижу теперь, я вижу, как сильно его уход и его труд...- так... так грандиозно, понимаешь, так весомо в тонком физическом - как сильно, как сильно Он помог! Как сильно Он помог подготовить все, изменить строение физического".

А в 1972 года Она отметила: "Есть разница в эффективности действия. Он сам - Он сам! - может действовать сейчас более эффективно, с большей силой, чем тогда, когда Он был в теле. Между прочим именно ради этого Он оставил его. Это нужно было сделать". "Можно сказать и так: мир был не готов. Но на самом деле не было готово то, что окружало Его. Когда Он увидел это (я догадалась позже), то подумал, что дело пойдет быстрее, если Он исчезнет... Он был абсолютно прав, так и получилось".

После ухода Шри Ауробиндо вся деятельность Ашрама в течение двенадцати дней была приостановлена. "Само представление о том, что Шри Ауробиндо мог покинуть свое тело, что этот особый способ бытия мог прекратиться для этого тела, было абсолютно немыслимо... Нужно было, чтобы его положили в ящик и этот ящик опустили в Самадхи, чтобы тело (тело Матери) убедилось в том, что это действительно случилось... Ничто, ничто, никакие слова не могут описать, какой катастрофой был для этого тела уход Шри Ауробиндо". "Я уже пережила очень многое в духовном плане, но на протяжении тех тридцати лет, которые я провела со Шри Ауробиндо, я жила в "абсолютности", и эта "абсолютность" была абсолютностью защиты: у меня было чувство полной, абсолютной безопасности, даже физической безопасности, даже самой материальной - чувство абсолютной безопасности, потому что Шри Ауробиндо был рядом... Все эти тридцать лет это чувство не оставляло меня ни на минуту... Ничего, ничего плохого не могло случиться, потому что Он был здесь. Поэтому, когда Он ушел, все сразу... падение в бездну".

Период с декабря 1950 года по декабрь 1958 года был самым "видимым" в жизни Матери. С раннего утра и почти до полуночи Она была на ногах и занималась делами Ашрама, отдыхая не более двух часов в день - отдых, который вряд ли можно было назвать сном.
В 1950 году в Ашрам входило уже 750 учеников, не считая детей.
Когда японцы вторглись в Индию и угрожали Калькутте, Мать дала родственникам учеников и их детям прибежище в Ашраме, "самом безопасном месте на земле благодаря присутствию Шри Ауробиндо". Появление детей серьезно нарушило обычное положение дел в Ашраме и стало причиной раздражения и испытанием для старожилов Ашрама.

29 февраля 1956 года - произошла долгожданная реализация - нисхождение Супраментального Света на землю - Золотой день.
Это было вечером во время Бесед на Спортплощадке. Мать читала отрывки из "Синтеза йоги" и затем началась медитация. "Этим вечером Божественное, конкретное и материальное, присутствовало здесь, среди вас. Я стала формой живого золота, - писала Мать, - превосходившей по размеру всю вселенную, и я оказалась перед огромной, массивной золотой дверью, которая отделяла мир от Божественного. Посмотрев на эту дверь, я осознала и повелела, единым движением сознания, что "час настал", и, подняв обеими руками огромный золотой молот, нанесла удар, один-единственный удар по этой двери, и дверь разлетелась на куски. И тогда супраментальный Свет, Сила и Сознание хлынули на землю неудержимым потоком".

Через два года, 3 февраля 1958 года Мать рассказала о своем следующем важном опыте: "Раньше у меня был индивидуальный субъективный контакт с супраментальным миром, но вот 3 февраля я оказалась в нем совершенно реально: я шла по супраментальному миру, как некогда гуляла по Парижу, не менее реально - словом, находилась в мире, который существовал сам по себе, вне всякой субъективности... Образно говоря, сейчас строится мост между двумя мирами..."

В этом же году, 29 апреля, во время просмотра индийского фильма "Друва" Мать принимает мантру ОМ НАМО БХАГАВАТЕ, обнаружив ее глубокое благотворное влияние на клетки тела.
ОМ - я взываю к Тебе или я соприкасаюсь с Тобой
НАМО - я склоняюсь пред Тобой в полной самоотдаче
БХАГАВАТЕ - сделай меня подобным Тебе, Божественным.

9 декабря 1958 года после атаки враждебных сил Мать тяжело заболела. Ситуация была очень опасной: "Я прекратила все - атака на мое тело была слишком серьезной".
Эта атака исходила от мощного Титана, посланного Владыкой Лжи. Этот Титан, "цель которого - это тело", был рожден одновременно с Ней, чтобы затруднить Ей жизнь, а если получится, то и оборвать ее. На этот раз Титан использовал черную магию. С этого момента каждый серьезный кризис, отмечающий новый важный шаг в йоге Матери, будет сопровождаться атакой с применением черной магии.

Ровно через восемь лет после того, как тело Шри Ауробиндо было опущено в Самадхи, Мать ушла в уединение, но не столь радикально, как это сделал Шри Ауробиндо в свое время. В течение месяца, начиная с 10 декабря, Она не выходила из комнаты. Подходил к концу огромный период жизни Матери, и начинался новый - погружение в йогу клеток. Отныне Мать будет покидать свою комнату лишь в исключительных случаях.

В ночь с 24 на 25 июля 1959 года – Мать описала первое проникновение в тело супраментальной силы. Это было переживание потрясающей интенсивности, сопровождаемое сильной лихорадкой и ощущением, что тело вот-вот взорвется. Внезапно Она оказалась в другом мире, "почти столь же вещественном, как и физический мир", там была обитель Шри Ауробиндо. Впервые после ухода Шри Ауробиндо, через девять лет, после долгих поисков, Мать находит Его в тонком физическом: "Этот мир был почти таким же материальным, как и физический. Там были комнаты - комната Шри Ауробиндо, где он отдыхал - он жил там, он был там все это время: это его дом... Ведь мир Истины не нужно создавать по кусочкам: он готов, он там, по другую сторону от нашего. Всё там, ВСЁ... И тем не менее, нужно совсем немного, самая малость, чтобы перейти из этого мира в другой, чтобы другой мир стал реальностью. Достаточно отклониться в сторону, скорее, чуть изменить внутреннее состояние..." (Агенда I, 6 октября 1959 г.)

Начиная с 1960 года Сатпрем, один из учеников, стал каждую неделю навещать Мать. Так было положено начало создания Агенды - беседам Матери с Сатпремом, которые он записывал на магнитофон, и которые были позже изданы сборником в 13-ти томах.

В январе 1962 года Мать испытала переживание полной супраментализации витала. "Я отвергла все это добровольно, чтобы идти дальше, и сделав это, поняла, что означает выражение "Он пожертвовал свое переживание Божеству"... Я сказала: "Нет, я не хочу останавливаться на этом. Я отдаю все это в дар Тебе, чтобы иметь возможность идти до самого конца"... Если бы я отдалась этому, о... я стала бы одним из тех мировых феноменов, которые революционизируют историю Земли. Невероятная сила!"

16 марта этого же года Мать подверглась атаке враждебных сил и находилась в крайне тяжелом состоянии. 18 и 20 марта Она еще выходила на балкон, но это были Ее последние появления перед людьми. С тех пор Она никогда не покидала своей комнаты.
Встречи с Сатпремом с этого дня стали проходить в Ее комнате наверху.

В ночь с 2 на 3 апреля 1962 года Мать перенесла последнюю атаку, результатом которой была полная остановка сердца. В эту ночь Она обнаружила источник атаки: "Прошлой ночью точно между 11 и 12 часами у меня было переживание, которое открыло мне, что существует определенная группа людей - их личности намеренно не были мне открыты, - которая хочет создать своего рода религию, основанную на откровении Шри Ауробиндо. Но они используют только сторону силы и власти, определенного рода знание и все то, что может быть использовано асурическими силами. Есть одно мощное асурическое существо, которое преуспело в имитации внешности Шри Ауробиндо. Но это только видимость. Это существо, явившись в облике Шри Ауробиндо, заявило мне, что работа, которую я делаю, - это не его (Шри Ауробиндо) работа. Оно заявило мне, что я предала его и его работу и что оно отказывается в дальнейшем иметь со мной дело".

В ночь с 12 на 13 апреля 1962 года Мать переживает опыт "Вибраций высшей Любви" или "Йоги Мира": "...Это были грандиозные пульсации вечной, невероятной Любви, только Любовь: каждая пульсация Любви несла вселенную дальше в ее проявлении. И уверенность в том, что то, что должно быть сделано, сделано, и Супраментальное Проявление осуществилось..."

14 января 1967 года Мать дает Сатпрему инструкцию: "По причине трансформации тело может войти в состояние транса, который будет казаться каталептическим. Прежде всего никаких докторов! Это тело надо оставить в покое. Кроме того не торопитесь объявлять о моей смерти и давать правительству право вмешиваться. Тщательно оберегайте меня от любых повреждений, которые могут придти снаружи: инфекции, заражения и прочее - и имейте НЕУСТАННОЕ терпение: это может длиться дни, возможно, недели, может быть даже больше, и вы должны терпеливо ждать, пока я не выйду естественно из этого состояния после окончания работы трансформации".

28 февраля 1968 года Мать открывает Ауровиль - город Рассвета, находящийся в 10 км к северу от Пондичери, и читает свое послание, которое напрямую транслируют в Ауровиле индийским национальным радио "Акашвани": "Ауровиль приветствует всех людей доброй воли. В Ауровиль приглашаются все те, кто жаждет прогресса и стремится к более высокой и более истинной жизни".
В этот день в Ауровиле собрались представители 124 стран, в том числе и России, и 23 индийских штатов. Каждый из них бросил в специально установленную урну в форме стилизованного лотоса горсть земли, которую они привезли каждый из своей страны, произнося на своем родном языке приветственное обращение.

В ночь с 26 на 27 августа 1968 года Мать получила еще одно важное переживание: "Мощное и длительное проникновение супраментальных сил в тело, всюду одновременно... Проникновение в тело. Да, проникновение потоков, у меня уже было несколько раз, но той ночью это проникновение было таким, как если бы больше не было ничего, кроме супраментальной атмосферы... И моё тело было в этом... Так что, у меня было конкретное переживание того, чем является эта материя, размятая виталом и умом, но БЕЗ витала и БЕЗ ума... это нечто иное".

Инструкции Матери по поводу правильного обращения с Ее телом не были выполнены, и 20 ноября 1973 года тело Матери было помещено в Самадхи.

Шри Ауробиндо, детство, юность, политическая деятельность, духовные опыты, йога, интегральная йога, супраментальное сознание.

Через комплекс идей и концепций, связанных с пониманием природы мира и человека, в статье предпринимается попытка сделать биографический анализ жизни и деятельности Шри Ауробиндо, рассмотреть его духовные опыты.

Текст статьи:

В течении всей своей жизни, Шри Ауробиндо занимался практической реализацией Сознательной Эволюции, способной привести человечество из мира неведения в мир Божественной Истины. Ауробиндо является одним из великих основателей интегральной духовности и практики. Материалом для Йоги Шри Ауробиндо и его духовной философии, послужили йогические переживания, полученные через личностную духовную практику

Детство и юность

Шри Ауробиндо — выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин — родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Кришнадхана Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. Отец Шри Ауробиндо в Англии изучал медицину и вернулся в Индию законченным англоманом. Он не хотел, чтобы его сыновья — у него их было трое, Шри Ауробиндо был самым младшим — хоть как-то попали под пагубное влияние «чадного и отсталого» мистицизма, в котором его страна, казалось, катилась к гибели. Он не хотел даже, чтобы они знали что-нибудь о традициях и языках Индии. Поэтому Шри Ауробиндо получил не только английское имя Акройд, но и английскую гувернантку, а затем, по достижении им пятилетнего возраста, был отдан в ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге вместе с сыновьями английских чиновников. Через два года все трое мальчиков Гхошей уехали в Англию.

Шри Ауробиндо и его двух братьев поручили англиканскому священнику Манчестера со строгими наставлениями, которые запрещали им заводить знакомства среди индийцев или подвергаться какому бы то ни было индийскому влиянию. Кроме того, отец распорядился также, чтобы пастор Древвет не давал его сыновьям никаких религиозных наставлений с тем, чтобы они могли сами выбрать религию, если пожелают, по достижении совершеннолетия. Затем он предоставил их своей судьбе на тринадцать лет. Следует отметить, что доктор Гхош не был жестокосердным человеком, просто он считал, что его дети должны иметь характер мужчин.

В Шри Ауробиндо с детства проявлялись способности к гуманитарным наукам. В начале своей жизни в Лондоне в нем начал пробуждаться поэт, в возрасте двенадцати лет, он уже знал латынь и французский язык (английский был его родной язык). Директора школы Св.Павла, где учился Шри Ауробиндо, так поразили способности ученика, что он сам стал с ним заниматься греческим языком. Уже через три года Шри Ауробиндо смог перескочить через половину школьного курса, что позволило ему проводить большую часть времени за чтением. Скоро он овладел немецким и итальянским языками в такой степени, что мог читать Данте и Гете в оригинале. Однако в нем не было никакой строгости. Шри Ауробиндо обладал здоровым чувством юмора и юмор был сутью его существования. Он никогда не искал связей, друзей, просто он находился «где-то в иных сферах» и мир его был полон.

В 1890 году с высшим классическим образованием, Шри Ауробиндо поступил в королевский колледж, Кембридж, где он проучился в течение двух лет. В это время его стало интересовать помимо западной культуры, все, что связано с революцией: он думал об освобождении своей Родины. Он стал секретарем Индийского Меджлиса — ассоциации индийских студентов Кембриджа, выступил с множеством революционных речей, а потом, отказавшись от своего английского имени, присоединился к тайному обществу «Лотос и Кинжал». Тем не менее, он получил степень бакалавра, но не явился на церемонию вручения диплома.

Последние два года он жил тяжелой и беспокойной жизнью. Помощь из дому почти прекратилась, и он должен был содержать двух своих братьев и себя самого.

Он проходит открытый конкурс за право поступления на Индийскую Государственную службу, но в конце двух лет стажировки не явился на экзамен по верховой езде и был лишен права служить. В тот день он предпочел пойти на прогулку. Несмотря на неординарность поступков Шри Ауробиндо, старший преподаватель Кембриджа писал властям: «То, что человек такого масштаба будет потерян для индийского правительства только из-за того, что он отказался сесть на лошадь или не явился вовремя на экзамен, кажется мне, непревзойденной близорукостью чиновников». Но ходатайство не помогло, так как его имя было занесено в черный список правительства в связи с его революционными взглядами.

В это время Геквар Бароды был в Лондоне. Шри Ауробиндо встретился с ним, получил назначение в Бароду и отправился из Англии в Индию, куда прибыл в феврале 1893 года.

Итак, Шри Ауробиндо — это ребенок, который вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций. До двадцати лет он не узнает своего родного языка, бенгали; не увидит он и своего отца, который умрет как раз перед возвращением сына в Индию, и лишь мельком увидит свою мать, которая будет больна и не узнает его.

Исполняя волю отца, он познает западную культуру, изучает европейские языки. Кроме того, совершенно неожиданно, ощущает политическое призвание, которое было трудно предвидеть. Оно будет владеть им почти двадцать лет и владело им уже тогда, когда он даже не знал, что собою представляет индиец, не говоря уже об индусах.

По возвращению в Индию у него не было ни положения, ни титулов. Было только стремление воплотить в жизнь то, чему его научила теория.

Политическая деятельность

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете. Этот период прошел в тихой политической деятельности, поскольку его положение в Бароде запрещало ему общественную активность. Вспышка волнений против разделения Бенгали в 1905 году дала ему возможность оставить службу в Бароде и присоединяться открыто к политическому движению. В 1906 г. он переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. В эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения.

Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден. Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью. Но он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить его политику и программу. Какое-то время он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что час этих движений не пробил и что сам он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому, уйти из политической сферы, по крайней мере, на время.

В феврале 1910г. он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер духовной работы, за которую он взялся, предстала перед ним, и он увидел, что от него потребуется исключительная концентрация всей его энергии. В конечном счете, он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего его пребывания в Пондичерри с 1910г. он все более и более посвящал себя исключительно духовной работе и садхане. .

Духовные опыты Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо начал практиковать йогу в 1904. Перед этим он пережил несколько спонтанных опытов, «которые пришли сами совершенно неожиданно». Среди них был ментальный опыт атмана или истинного Высшего Сознания, который он пережил во время чтения Упанишад в Лондоне в 1892. На следующий год «безбрежный покой» снизошел в него в тот момент, когда он ступил на Индийскую землю после своего долгого пребывания в Англии. Этот покой окружал его долгое время после этого. Также в 1893 у Шри Ауробиндо было видение Божественного, которое хлынуло изнутри, когда он оказался в опасности во время дорожной аварии. В 1903, во время прогулки по гребню горы Такт-и-Сулеман в Кашмире, у него была «реализация пустоты Беспредельности», а около двух лет спустя он пережил «живое присутствие Кали» в храме на берегу Нармады.

Шри Ауробиндо начал йогу с «неустанной практики пранаямы». Примерно в это время он встретил йога Брахмананду и после этого «находился под сильным впечатлением от встречи», но у него не было наставника или гуру до января 1908, когда он встретил йога Вишну Баскар Леле из Махараштры. Леле показал Шри Ауробиндо, как добиться совершенного безмолвия разума и недвижности сознания. В течение трех дней Шри Ауробиндо обрёл это состояние, на достижение которого иногда уходит целая жизнь в йоге. В результате этого опыта Шри Ауробиндо испытал ряд «продолжительных и грандиозных реализаций, которые открыли ему более обширные пути в йоге». В заключение Леле сказал Шри Ауробиндо полностью вверить себя в руки Божественного внутри него и быть движимым только Им. В дальнейшем такая позиция стала фундаментом и принципом садханы Шри Ауробиндо.

В 1908 и 1909 годах, во время нахождения в предварительном заключении в Алипорской тюрьме, Шри Ауробиндо имел постоянное видение Божественного во всём: «Я смотрел на тюрьму, которая отдалила меня от людей, но не высокие стены этой тюрьмы окружали меня; это был Васудэва, который окружал меня. Я ходил под ветвями дерева, которое росло перед дверью моей темницы, но это было не дерево, это был Васудэва, это был Шри Кришна, который стоял на месте дерева и одевал меня своей тенью. Я смотрел на решетку окна своей камеры и опять видел Васудэву. Это был Нараяна, который охранял меня и стоял на страже. Когда я ложился на грубые одеяла, которые покрывали мою кровать, я чувствовал как Шри Кришна обнимал меня своими руками, руками моего Товарища. Я смотрел на заключенных в тюрьме, которые были мошенниками, убийцами и ворами, и в них я видел Васудэву, это был Нараяна, которого я обнаружил в этих тёмных душах и извращённых телах.»

В тюрьме Шри Ауробиндо провел много времени за чтением Гиты и Упанишад, медитируя и занимаясь йогой. Даже в зале суда он оставался погруженным в медитацию, не вникая в судебное разбирательство и едва слушая свидетельские показания. В течение этого периода, его отношение к жизни радикально изменилось; изначально он занялся йогой с идеей обретения духовной силы и энергии и божественной защиты для его политической работы. Но сейчас его внутренняя духовная жизнь и реализации, которые постоянно росли в своём размахе и универсальности, захватили его полностью. Его работа неизбежно стала их результатом, далеко превзойдя в своем маштабе служение отчизне и её освобождение; его деятельность устремилась к цели, которая раньше лишь являлась ему в мечтах, и была обширной и охватывающей судьбы всего мира и его будущего.

Во время всего своего пребывания в Пондичерри, начиная с 1910 года до последнего момента, он оставался всё более и более погруженным в свою духовную деятельность до 1926 года, когда он посвятил себя исключительно своей духовной работе и садхане. В 1914 году после четырёх лет молчаливой Йоги он начинает публикацию ежемесячного журнала по философии, который он называет «Ария». Большинство из его наиболее значительных работ, те, которые были опубликованы позже в виде книг, такие как Иша Упанишад, Эссе о Гите, и другие, которые были всё ещё не опубликованы, такие как Жизнь Божественная, Синтез Йоги, появлялись регулярно в виде отдельных глав в номерах журнала Ария. Эти работы воплотили в себе основную часть внутреннего знания, которое пришло к нему в результате практикования Йоги. В работах Шри Ауробиндо душевное существо человека первоначально присутствует в форме искры божьей. Искра божья универсальна, одна и та же, везде и во всем, безгранична и подобна самой себе. Тогда как душевное существо индивидуально, это персональное существо с его переживаниями, собственным развитием, ростом, организацией, только эта организация есть продукт действия центральной искры божьей. По мнению Шри Ауробиндо, эта гармонизация и организация существа вокруг святого центра может быть сделана только в физическом теле и на Земле. Только человеческие существа имеют в центре себя Всевышнее Присутствие в душевном существе. Это работа саморазвития, совершенствования, самоорганизации и осознания всех элементов существа не возможно для существ виталического мира. .

Про искру божью мы находим строки и в поэме «Савитри»:

Итак, в нас скрыта искра Божества;
И этой человеческой частице
Дано от Матери растущее величие Души,
Дабы, взыскуя свет и обретая мощь,
Взойти царем в чертог небесный.
Неодолимое могущество таится в слабом теле, в сердце,
Оно неумолимо рвется вверх, незримую поддержку получая -
Свершенье Духа в бренной оболочке..

Душа — это божественная искра в центре каждого существа; она идентична Божественному Началу; это божественное в человеке.
Психическое существо постепенно формируется вокруг этого божественною центра, души, в ходе бесчисленных жизней земной эволюции, пока не приходит время, когда психическое существо, полностью сформированное и полностью разбуженное, становится сознательной оболочкой души, вокруг которой оно сформировалось.
Достигнув такой степени отождествления с Божественным, психическое существо становится Его совершенным инструментом в мире.

Сам внешний облик ничего не значит;
Обманывает форма, личность только маска:
Божественные силы в человеке скрыты глубоко.
Волнами быстротечных лет его корабль хрупкий
Несет таинственного Незнакомца.
Дух этот — сам Божественный огонь,
Великолепия сверкающая искра,
Искусный мастер красоты и счастья,
Бессмертный, скрытый смертной нищетой;
Форм Бесконечного ваятель мудрый,
Свидетель неизвестный и незримый,
Мистерий необъявленных творец,
Несущий в крошечном зародыше своем великий замысел вселенной.
И движимый безмолвной силой тайной Мысли,
Определяющей размер и действия его,
Из жизни в жизнь идет он, возвышаясь,
Меняя постоянно облик свой,
Который как икона расцветает
Под мастерской рукой творца
И предвещает в личности презренной рождение и царство Божества.

(Савитри) .

Предметом других его трудов являлись дух и значение Индийской цивилизации и культуры, подлинное значение Вед, прогресс человеческого общества, природа и развитие поэзии, а также идея единения человеческой расы. В то же время он начинает публиковать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде, а также те немногие, которые появились в период его политической активности и первые годы его пребывания в Пондичерри. Издание журнала «Арии» прекратилось в 1921 году после шести с половиной лет его непрерывной публикации.

Первое время Шри Ауробиндо жил в уединении в Пондичерри с несколькими учениками. Впоследствии, всё больше и больше людей стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и вскоре, количество их возросло до такой степени, что возникла необходимость организовать общину садхаков, чтобы наладить бытовые условия и коллективное руководство тех, кто оставил свою прошлую жизнь ради высшего существования. Эти люди стали ядром Ашрама Шри Ауробиндо, который разрастался вокруг него, пока не превратился в значительную по размерам общину.

Йога Шри Ауробиндо и его духовная философия основаны на опыте четырех великих реализаций. Две из них он полностью реализовал до своего прибытия в Пондишерри в 1910 году. Первая является реализацией безмолвного, безграничного и вечного Брахмана, которую он обрёл, медитируя с Леле в 1908 году. Чувство и ощущение полной нереальности мира, обретенное при этой реализации исчезло после опыта второй реализации, которую он обрел в Алипорской тюрьме в 1908 и 1909 годах, реализация космического сознания и видение Божественного во всём живом и во всем сущем. В своих медитациях в тюрьме Шри Ауробиндо был уже на пути к двум последующим реализациям – реализации верховной Реальности и её двух аспектов статичного и динамичного Брахмана и опыту реализации высших планов сознания, ведущим к Супраментальному.

В 1912 году Шри Ауробиндо пережил опыт третьей реализации, в которой он обрёл «постоянную реализацию и пребывание в Парабрахмане» (верховная Реальность). Процесс восхождения на боле высокие планы сознания и низведение силы этих планов в физическое сознание продолжался. 24 ноября 1926 года эта работа увенчалась успехом: свершилось нисхождение «Божества Оверментального плана», наивысшего из миров между Разумом и Супраментальным, в физическое сознание. Это нисхождение было подготовительным этапом для последующего нисхождения самого Супраментального сознания, с помощью которого «совершенство, о котором мечтало все самое высокое в человечестве, наконец-то могло прийти». С 1926 года духовная задача Шри Ауробиндо заключалась в том, чтобы осуществить супраментальное нисхождение, и в 1950 году он оставил свое физическое тело, чтобы приблизить его приход.

Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды: «Жизнь божественная» «Интегральная Йога» «Психическое существо» «Синтез Йоги», обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта..

Научно обосновав и провозгласив Путь Сознательной Эволюции единственно возможным направлением внутренней работы, способным привести человечество из мира Неведения в мир Божественной Истины, Шри Ауробиндо в течение всей своей жизни занимался его практической реализацией. Сорок лет Шри Ауробиндо подготавливал поле для Эволюции, которая должна перевернуть законы нашего человеческого и земного состояния, и все законы, какие существовали четыре миллиарда лет — научные, религиозные или зоологические. Человек же, являясь венцом бессознательного (в смысле личного участия в эволюции) природного творения, призван стать своего рода эволюционным мостом между животным миром и новым (супраментальным, как его называет Шри Ауробиндо) миром, сознательно сделав эволюционный шаг в направлении Идеальной (Божественной) Природы.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов. .

Список литературы:

1. Бродов, В.В. Истоки философской мысли Индии: Йога: методология практических занятий. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1990.-292с.
2. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь/ Под. общ, ред. М.Ф. Альбедиль и А.М. Дубянского. -М.: Республика,1996.-576с.
3. Лемякин, Б.А. Комментарий к Йогической Садхане Шри Ауробиндо/Б.А.Лемякин; под ред. УТТАРА ЙОГИ Арья Паблишинг Хаус — 1933.-3-е изд. стереотип., 1999.
4. Шри Ауробиндо Гхош Жизнь божественная [Электронный ресурс] /электрон.дан.- Режим доступа: http:// www.aurobindo.ru
5. Шри Ауробиндо Гхош. Савитри: символ и легенда [Электронный ресурс] /электрон.дан.- Режим доступа: http:// www.aurobindo.ru
6. Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 1. Биография. Глоссарий. Пер. с англ CПб.: Адити, 1998.-436с.
7. Костюченко В.С. Шри Ауробиндо. Многообразие наследия и единство мысли. Спб.: Адити, 1998.-355с.
8. Сатпрем Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания/ пер. с франц. А.А.Шевченко, В.Г.Баранова. - Л.: Мирра, 1989.- 328с.
9. Энциклопедия эзотеризма. –М.: AVERS, 1992.-Т.1,-208с.; Т.2, -208с.